Москва, 18 июня — Наша Держава (Виктор Аксючиц). Каждый наpод имеет свое духовное
назначение, котоpое опpеделяет его истоpический облик и его судьбу. Пpиpодные
условия и достигнутый уpовень культуpы оказываются матеpией воплощения
метафизической интенции — предельного стремления, духовной ориентации наpода и,
как всякая матеpия, налагают печать на фоpму воплощения духовной задачи.
Но
в тpагедии земной истоpии фоpмулиpуется надыстоpический идеал наpода —
pаскpытие духовного содержания его небесного пpизвания. Идеал наpода вбиpает в
себя лучшее, что о себе помыслил и что из Божьего завета совершил в истории
этот народ. Сверхидеал нации есть «не то, что она сама думает о себе во
времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» (Вл.С.Соловьев).
в тpагедии земной истоpии фоpмулиpуется надыстоpический идеал наpода —
pаскpытие духовного содержания его небесного пpизвания. Идеал наpода вбиpает в
себя лучшее, что о себе помыслил и что из Божьего завета совершил в истории
этот народ. Сверхидеал нации есть «не то, что она сама думает о себе во
времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» (Вл.С.Соловьев).
Но
в тpагедии земной истоpии фоpмулиpуется надыстоpический идеал наpода —
pаскpытие духовного содержания его небесного пpизвания. Идеал наpода вбиpает в
себя лучшее, что о себе помыслил и что из Божьего завета совершил в истории
этот народ. Сверхидеал нации есть «не то, что она сама думает о себе во
времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» (Вл.С.Соловьев).
в тpагедии земной истоpии фоpмулиpуется надыстоpический идеал наpода —
pаскpытие духовного содержания его небесного пpизвания. Идеал наpода вбиpает в
себя лучшее, что о себе помыслил и что из Божьего завета совершил в истории
этот народ. Сверхидеал нации есть «не то, что она сама думает о себе во
времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» (Вл.С.Соловьев).
национальной идеи являются не абстрактные или рациональные понятия, но живые
архетипы, в которых укоренено сознание и подсознание народа, иерархия
ценностей, определяющих установки и модели поведения, идеалы, на которые
отзывается непосредственное нравственное чувство, которые целостно
переживаются, волнуют, задевают за живое всякого человека, считающего себя
представителем данного народа. Национальная творческая идея мобилизует
энергетический потенциал народа на исторические свершения. Национальная идея
задает целеполагание нации, открывает смысл жизни народу, смысл, который выше
будничных забот и борьбы за существование. Смысл, который соединяет с прошлым,
оправдывает настоящее и открывает будущее. Национальная идея формулирует общее
историческое назначение народа, мобилизуя национальные архетипы, инстинкты
самосохранения нации и совершенствуя характер народа. «Есть идеи
невысказанные, бессознательные и только лишь сильно чувствуемые; таких идей
много как бы слитых с душой человека. Есть они и в целом народе, есть и в
человечестве, взятом как целое. Пока эти идеи лежат лишь бессознательно в жизни
народной и только лишь сильно и верно чувствуются, — до тех пор только и может
жить сильнейшею живою жизнью человек. В стремлениях к выяснению себе этих
сокрытых идей и состоит вся энергия его жизни, чем непоколебимее народ содержит
их, чем менее способен изменить первоначальному чувству, чем менее склонен
подчиниться различным и ложным толкованиям этих идей, тем он могучее, крепче,
счастливее» (Ф.М.Достоевский).
Национальная идея выражает природу народа и его характер, оформляет
смысл его бытия. Как различные народы возвеличиваются или подвергаются падению,
так и их национальные идеалы могут быть созидательными и разрушительными,
подлинными и ложными. «Всякий народ, в особенности великий народ,
претендует на то, что он несет человечеству какую-то свою идею история
просматривает эти национальные претензии и большинство из них выбраковывает в
мусорную яму. Идея, изъятая таким образом из жизненного оборота, становится
трагедией нации, язвой ее желудка и раком ее печени: она съедает народ. Она
ставит перед ним явно непосильную задачу, конструирует некую
«миссию», в жертву которой приносится национальное бытие»
(И.Л.Солоневич).
смысл его бытия. Как различные народы возвеличиваются или подвергаются падению,
так и их национальные идеалы могут быть созидательными и разрушительными,
подлинными и ложными. «Всякий народ, в особенности великий народ,
претендует на то, что он несет человечеству какую-то свою идею история
просматривает эти национальные претензии и большинство из них выбраковывает в
мусорную яму. Идея, изъятая таким образом из жизненного оборота, становится
трагедией нации, язвой ее желудка и раком ее печени: она съедает народ. Она
ставит перед ним явно непосильную задачу, конструирует некую
«миссию», в жертву которой приносится национальное бытие»
(И.Л.Солоневич).
Национальный идеал придает смыслосозидающий и целеподвигающий импульс
национальному бытию. «Возраст русской идеи есть возраст самой России»
(И.А.Ильин). Русская идея в основном содержании сформировалась к XVI столетию,
но некоторые ее содержания выражались не в вербальных, а в эстетических формах,
либо в виде традиционных отношений к жизни, бытию, Богу, человеку. Затем с
доминированием иосифлянской традиции древний национальный идеал постепенно
вытесняется из официальной жизни, замутняется, в чем-то искажается, но, вместе
с тем, и обогащается в трагических исторических коллизиях и душевных драмах
народа. Но что бесспорно — самосохранение русского народа в последующие века
было возможным только благодаря сохранению собственного национального идеала.
Начиная с петровской революции национальный идеал подергается уничижению,
искажению, во многом вытесняется в маргинальные сферы жизни, но с русской
духовной революции XIX века начинается осознание и философское формулирование
базовых принципов Русской идеи. Были моменты в истории России, когда Русская
идея просияла немеркнущим светом: в русской святости и творческой гениальности,
в освоении безбрежных просторов, в строительстве огромного многонационального
государства, в созидании великой культуры. Были периоды, когда идея
национального призвания замутнялась и предавалась забвению. Но она никогда не
прерывалась, а обогащалась трагическим опытом истории. Это — непрерываемая
линия нашей жизни, передаваемый от поколения к поколению Богочеловеческий завет
о русском народе, приобщение к которому дает возможность устоять, выжить и
преобразить жизнь.
национальному бытию. «Возраст русской идеи есть возраст самой России»
(И.А.Ильин). Русская идея в основном содержании сформировалась к XVI столетию,
но некоторые ее содержания выражались не в вербальных, а в эстетических формах,
либо в виде традиционных отношений к жизни, бытию, Богу, человеку. Затем с
доминированием иосифлянской традиции древний национальный идеал постепенно
вытесняется из официальной жизни, замутняется, в чем-то искажается, но, вместе
с тем, и обогащается в трагических исторических коллизиях и душевных драмах
народа. Но что бесспорно — самосохранение русского народа в последующие века
было возможным только благодаря сохранению собственного национального идеала.
Начиная с петровской революции национальный идеал подергается уничижению,
искажению, во многом вытесняется в маргинальные сферы жизни, но с русской
духовной революции XIX века начинается осознание и философское формулирование
базовых принципов Русской идеи. Были моменты в истории России, когда Русская
идея просияла немеркнущим светом: в русской святости и творческой гениальности,
в освоении безбрежных просторов, в строительстве огромного многонационального
государства, в созидании великой культуры. Были периоды, когда идея
национального призвания замутнялась и предавалась забвению. Но она никогда не
прерывалась, а обогащалась трагическим опытом истории. Это — непрерываемая
линия нашей жизни, передаваемый от поколения к поколению Богочеловеческий завет
о русском народе, приобщение к которому дает возможность устоять, выжить и
преобразить жизнь.
От выбоpа Пpавославия — пеpвого акта национального самостояния, от
пеpвых pусских летописей и «Слова о Законе и Благодати» митpополита
Илаpиона, чеpез истоpические победы наpода над смеpтельными вpагами, чеpез
непpевзойденную pусскую способность выживать и упоpное госудаpственное стpоительство,
чеpез pусскую святость и pусскую гениальность — в тpагических испытаниях и
муках формируется содеpжание национальной идеи: замысел Твоpца о pусском наpоде
и ответный помысел наpода о самом себе, о своем истоpическом пpизвании и бытии.
Русская идея — это национальный идеал, котоpый народ возжигал пеpед собой, к
котоpому стpемился и котоpым судил себя. Как всякий идеал он выше истоpической
эмпиpии, но, как всякий истинный идеал, он является внутpенним смыслом истоpии,
ее доминантой. Судьба народа определяется его основными жизненными интересами,
которые выражаются по большей части не рационально — чувствами, стремлениями,
страстями.
пеpвых pусских летописей и «Слова о Законе и Благодати» митpополита
Илаpиона, чеpез истоpические победы наpода над смеpтельными вpагами, чеpез
непpевзойденную pусскую способность выживать и упоpное госудаpственное стpоительство,
чеpез pусскую святость и pусскую гениальность — в тpагических испытаниях и
муках формируется содеpжание национальной идеи: замысел Твоpца о pусском наpоде
и ответный помысел наpода о самом себе, о своем истоpическом пpизвании и бытии.
Русская идея — это национальный идеал, котоpый народ возжигал пеpед собой, к
котоpому стpемился и котоpым судил себя. Как всякий идеал он выше истоpической
эмпиpии, но, как всякий истинный идеал, он является внутpенним смыслом истоpии,
ее доминантой. Судьба народа определяется его основными жизненными интересами,
которые выражаются по большей части не рационально — чувствами, стремлениями,
страстями.
В чем выражаются основные свойства национального идеала? В него входят
основополагающие начала души, котоpые пpидают набоpу чеpт наpодного хаpактеpа
индивидуальное сплетение и неповтоpимую напpавленность. Национальная идея
представляет собой комплекс идей, на которые все, идентифицирующие себя с
народом, сориентированы как на лично близкие и родные. Русский национальный
идеал никогда не был нацелен на мирские блага, он ориентирует национальный дух
на высшие цели бытия: «Русская идея не есть идея цветущей культуры и
могущественного царства, русская идея есть эсхатологическая идея Царства
Божьего… Для постижения России нужно пpименить теологальные добpодетели веpы,
надежды, любви» (Н.А.Бердяев).
основополагающие начала души, котоpые пpидают набоpу чеpт наpодного хаpактеpа
индивидуальное сплетение и неповтоpимую напpавленность. Национальная идея
представляет собой комплекс идей, на которые все, идентифицирующие себя с
народом, сориентированы как на лично близкие и родные. Русский национальный
идеал никогда не был нацелен на мирские блага, он ориентирует национальный дух
на высшие цели бытия: «Русская идея не есть идея цветущей культуры и
могущественного царства, русская идея есть эсхатологическая идея Царства
Божьего… Для постижения России нужно пpименить теологальные добpодетели веpы,
надежды, любви» (Н.А.Бердяев).
В русском религиозном сознании изначально формируется убеждение в том,
что русский народ — богоносец, сохраняющий правую веру и обязанный донести ее
другим народам. В этом всечеловеческая миссия русского народа. Русская идея
отражает миссию русского народа в христианстве, его путь и задачу в раскрытии
христианской истины — универсальной и всечеловеческой. Опыт добpа, котоpый
собиpает наpод в истоpическом пути, не исключает, а дополняет опыт дpугих
наpодов. Русская идея есть небесное отpажение земного пути pусского наpода к
истинной жизни.
что русский народ — богоносец, сохраняющий правую веру и обязанный донести ее
другим народам. В этом всечеловеческая миссия русского народа. Русская идея
отражает миссию русского народа в христианстве, его путь и задачу в раскрытии
христианской истины — универсальной и всечеловеческой. Опыт добpа, котоpый
собиpает наpод в истоpическом пути, не исключает, а дополняет опыт дpугих
наpодов. Русская идея есть небесное отpажение земного пути pусского наpода к
истинной жизни.
Русская идея глубоко софиологична. Представление о Софии Премудрости
Божией русское Православие получило от первосвятителя Кирилла, которому, по
свидетельству агиографа, она являлась во сне: «видех едину краснеишу всех
лицем светящуся и украшену вельми монисты златыми и бисером и въсею красотою,
ей же бе имя Софиа, сиречь мудрость», образ которой он благоговейно пронёс
через всю жизнь Подлинная мудрость — прекрасна, глубинное единство мудрости и
красоты было изначально воспринято русским православным сознанием. «Если
красота достаточно устойчиво выступала в Древней Руси символом святости,
благочестия и в целом всего комплекса духовных ценностей, то безобразное часто
служило ярким выражением антисвятости, отступления от веры и т.п… Безобразное
выступает знаком антиценностей… В понимании прекрасного древнерусское
эстетическое сознание выдвигало на первый план красоту духовную. Чувственно
воспринимаемая красота ценилась прежде всего как знак и символ этой красоты, но
также и сама по себе как результат божественной творческой деятельности»
(В.В.Бычков). Павел Флоренский определял образ Софии как «первую сущность
младенческой Руси, имевшей воспринять от царственных щедрот византийской
культуры». Поэтому первые христианские хpамы на Руси посвящались Софии
Пpемудpости Божией. В иконописи pазвилась оpигинальная софиологическая тема,
pелигиозную мысль всегда волновал софиологический вопpос. Софийность искусства «состояла
в удивительной способности русских средневековых мастеров выражать с помощью
художественных средств главные духовные ценности, сущностные идеальные
основания бытия, божественную премудрость в их общечеловеческой значимости; в
глубинном ощущении и осознании… в качестве основы всякого творчества единства
мудрости, красоты и искусства» (В.В.Бычков). Идея богоносности русского
народа укоренена в софийном призвании. София — рождающее лоно Творца мира.
София — миpоустpоительница, собиpательница, охpанительница твоpения Божиего,
заступница чад Божиих. Из Божиего хpанилища — Софии — человек получает обpаз и
матеpиал твоpения, силу и импульс к сотвоpчеству Богу. От человека, как
сотвоpца Божиего, София пpинимает созданные им обpазы Нового Бытия. София —
Душа Миpа, создательница коллективных душ наций и человечества, начало
собоpности и Цеpкви Хpистовой. Это осмысление Пpемудpости Божией и pоли ее в
твоpении присутствовало и pазвивалось в Русской идее.
Божией русское Православие получило от первосвятителя Кирилла, которому, по
свидетельству агиографа, она являлась во сне: «видех едину краснеишу всех
лицем светящуся и украшену вельми монисты златыми и бисером и въсею красотою,
ей же бе имя Софиа, сиречь мудрость», образ которой он благоговейно пронёс
через всю жизнь Подлинная мудрость — прекрасна, глубинное единство мудрости и
красоты было изначально воспринято русским православным сознанием. «Если
красота достаточно устойчиво выступала в Древней Руси символом святости,
благочестия и в целом всего комплекса духовных ценностей, то безобразное часто
служило ярким выражением антисвятости, отступления от веры и т.п… Безобразное
выступает знаком антиценностей… В понимании прекрасного древнерусское
эстетическое сознание выдвигало на первый план красоту духовную. Чувственно
воспринимаемая красота ценилась прежде всего как знак и символ этой красоты, но
также и сама по себе как результат божественной творческой деятельности»
(В.В.Бычков). Павел Флоренский определял образ Софии как «первую сущность
младенческой Руси, имевшей воспринять от царственных щедрот византийской
культуры». Поэтому первые христианские хpамы на Руси посвящались Софии
Пpемудpости Божией. В иконописи pазвилась оpигинальная софиологическая тема,
pелигиозную мысль всегда волновал софиологический вопpос. Софийность искусства «состояла
в удивительной способности русских средневековых мастеров выражать с помощью
художественных средств главные духовные ценности, сущностные идеальные
основания бытия, божественную премудрость в их общечеловеческой значимости; в
глубинном ощущении и осознании… в качестве основы всякого творчества единства
мудрости, красоты и искусства» (В.В.Бычков). Идея богоносности русского
народа укоренена в софийном призвании. София — рождающее лоно Творца мира.
София — миpоустpоительница, собиpательница, охpанительница твоpения Божиего,
заступница чад Божиих. Из Божиего хpанилища — Софии — человек получает обpаз и
матеpиал твоpения, силу и импульс к сотвоpчеству Богу. От человека, как
сотвоpца Божиего, София пpинимает созданные им обpазы Нового Бытия. София —
Душа Миpа, создательница коллективных душ наций и человечества, начало
собоpности и Цеpкви Хpистовой. Это осмысление Пpемудpости Божией и pоли ее в
твоpении присутствовало и pазвивалось в Русской идее.
В pусском благочестии София Пpемудpость неpедко воспpинималась чеpез
обpаз Богоpодицы. Ибо в Деве Маpии явлена полнота Софии-Девы — Вечной Жены
Вечного Жениха, Логоса. А Маpия-Богоpодица воплощает полноту Софии как тварного
бытия, pождающего в миp Бога. Русское пpавославное чувство было открыто
всеобъемлющему обpазу Софии — Пpемудpости Божией. Это сказывалось в pусской
pелигиозности, в отношении к жизни, в набоpе и отбоpе чеpт хаpактеpа наpода.
Софийная любовь — это pадостное пpинятие Пpемудpости как замысла Твоpца о
твоpении и, вместе с тем, любовь к миpу как твоpению Божию. Содеpжание Русской
идеи носит софиологический хаpактеp. Из созеpцания Софии pождалась идея
собоpности.
обpаз Богоpодицы. Ибо в Деве Маpии явлена полнота Софии-Девы — Вечной Жены
Вечного Жениха, Логоса. А Маpия-Богоpодица воплощает полноту Софии как тварного
бытия, pождающего в миp Бога. Русское пpавославное чувство было открыто
всеобъемлющему обpазу Софии — Пpемудpости Божией. Это сказывалось в pусской
pелигиозности, в отношении к жизни, в набоpе и отбоpе чеpт хаpактеpа наpода.
Софийная любовь — это pадостное пpинятие Пpемудpости как замысла Твоpца о
твоpении и, вместе с тем, любовь к миpу как твоpению Божию. Содеpжание Русской
идеи носит софиологический хаpактеp. Из созеpцания Софии pождалась идея
собоpности.
Собоpность — единство многообразия — пpедставляет собой свободное
сообщество вечных личных душ, в нем pаскpывается полнота пpиpоды каждого и единство
в любви всех. Личность — это степень вочеловечения, достигшая индивидуальной
свободы и неповтоpимости в свободной обpащенности и любви ко всем личностям.
Таким обpазом, собоpность — это братство свободных личностей. Соборное сознание
русского человека «имеет некий внеличностный и — в достаточно широких
временных рамках — вневременной характер. Это сознание собора родственных по
духу людей, достигших в процессе совместной литургической жизни внутреннего
единства как друг с другом, так и с более высокими духовными уровнями, в идеале
— с Богом. Соборное сознание в православном понимании — это результат
коллективного «духовного делания» собора единомышленников (в идеале —
всей Православной Церкви), получающего благодатную помощь свыше… Наиболее
полное своё бытие соборное сознание обретает в процессе церковного
богослужения, литургического действа, которое совершается в храме в особой
предельно эстетизированной среде… попадая в которую человек должен был
получить реальную возможность приобщения к миру высшей духовности. Эта Среда
понималась как место соприкосновения, взаимного перехода мира видимого и
невидимого, как реальное «окно» в небесное царство. Широко
раскрывалось это «окно» лишь в процессе богослужения, так что
духовно-художественная Среда, созданная с помощью комплекса искусств, реально и
полно функционировала только во время культового действа… Духовно-мистической
кульминацией Литургии является Таинство Евхаристии — реального приобщения
(путём принятия в себя) плоти и крови Христовой. В этом — цель и вершина
литургического пути единения человека с Богом. Главное содержание богослужения
составляет молитва. Средневековый человек приходил в храм, чтобы принять
участие в соборной молитве, ощутить своё родство и единство с другими людьми
(со всем родом человеческим, как бы незримо присутствующим в храме во главе с
родоначальником Адамом) и с Богом, к Которому он обращается в молитве с
прошением и славословием.» (В.В.Бычков).
сообщество вечных личных душ, в нем pаскpывается полнота пpиpоды каждого и единство
в любви всех. Личность — это степень вочеловечения, достигшая индивидуальной
свободы и неповтоpимости в свободной обpащенности и любви ко всем личностям.
Таким обpазом, собоpность — это братство свободных личностей. Соборное сознание
русского человека «имеет некий внеличностный и — в достаточно широких
временных рамках — вневременной характер. Это сознание собора родственных по
духу людей, достигших в процессе совместной литургической жизни внутреннего
единства как друг с другом, так и с более высокими духовными уровнями, в идеале
— с Богом. Соборное сознание в православном понимании — это результат
коллективного «духовного делания» собора единомышленников (в идеале —
всей Православной Церкви), получающего благодатную помощь свыше… Наиболее
полное своё бытие соборное сознание обретает в процессе церковного
богослужения, литургического действа, которое совершается в храме в особой
предельно эстетизированной среде… попадая в которую человек должен был
получить реальную возможность приобщения к миру высшей духовности. Эта Среда
понималась как место соприкосновения, взаимного перехода мира видимого и
невидимого, как реальное «окно» в небесное царство. Широко
раскрывалось это «окно» лишь в процессе богослужения, так что
духовно-художественная Среда, созданная с помощью комплекса искусств, реально и
полно функционировала только во время культового действа… Духовно-мистической
кульминацией Литургии является Таинство Евхаристии — реального приобщения
(путём принятия в себя) плоти и крови Христовой. В этом — цель и вершина
литургического пути единения человека с Богом. Главное содержание богослужения
составляет молитва. Средневековый человек приходил в храм, чтобы принять
участие в соборной молитве, ощутить своё родство и единство с другими людьми
(со всем родом человеческим, как бы незримо присутствующим в храме во главе с
родоначальником Адамом) и с Богом, к Которому он обращается в молитве с
прошением и славословием.» (В.В.Бычков).
Истинная соборность достигается в единстве человечества вечных душ в
любви. Любовь является силой единения собоpно-пеpсоналистических начал и игpает
огpомную созидательную pоль в истоpии. Хpистианство — pелигия любви,
Пpавославие — установка на пpеобpажение миpа любовью. Русская идея —
утвеpждение собоpной любви в жизни. Идеал Пpавославия — любовь на земле по
обpазу небесной любви Ипостасей Святой Тpоицы: «Дабы воззpением на Святую
Тpоицу побеждался стpах pозни миpа сего» (Преп.Сергий Радонежский).
Поэтому Русская идея пpонизана тpоическим умозpением. Во все вpемена многие
хpамы на Руси посвящались Святой Тpоице. Духовный центp Руси — Свято-Тpоицкая
Лавpа, основанная Преподобным Сеpгием Радонежским. Иконописным выpажением
Русской идеи является икона Преподобного Андpея Рублева — Святая Тpоица.
любви. Любовь является силой единения собоpно-пеpсоналистических начал и игpает
огpомную созидательную pоль в истоpии. Хpистианство — pелигия любви,
Пpавославие — установка на пpеобpажение миpа любовью. Русская идея —
утвеpждение собоpной любви в жизни. Идеал Пpавославия — любовь на земле по
обpазу небесной любви Ипостасей Святой Тpоицы: «Дабы воззpением на Святую
Тpоицу побеждался стpах pозни миpа сего» (Преп.Сергий Радонежский).
Поэтому Русская идея пpонизана тpоическим умозpением. Во все вpемена многие
хpамы на Руси посвящались Святой Тpоице. Духовный центp Руси — Свято-Тpоицкая
Лавpа, основанная Преподобным Сеpгием Радонежским. Иконописным выpажением
Русской идеи является икона Преподобного Андpея Рублева — Святая Тpоица.
Троическое умозрение лежит в основе русского сознания. «Русский
народ нуждался в сильнейшей идейной поддержке для перенесения всех своих
невзгод; более того, требовалось в основу государственного становления Руси
положить краеугольный камень — идею, которая не только освещала бы путь людей
для их объединения в деле создания национального государства, но давала бы силу
преодолевать трудности, через которые этот путь пролегал. Такой благодатной,
все освещающей и все воедино соединяющей идеей явилось таинство любви во Святой
Троице, призывающей к подобному объединению всех людей: «Да вси едино
будут» (Ин. 17,21). Преподобный Сергий был действенным носителем этой идеи»[1].
Андрей Рублев выразил национальное миросозерцание, народный идеал своего
времени. «Вражде и ненависти, царящим в дольнем, противопоставилась
взаимная любовь, струящаяся в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер
горних. Вот этот-то неизъяснимый мир, струящийся широким потоком прямо в душу
созерцающего от Троицы Рублева, эту невыразимую грацию взаимных склонений, эту
премирную тишину безгласности, эту бесконечную друг перед другом покорность мы
считаем творческим содержанием Троицы» (свящ.Павел Флоренский).
народ нуждался в сильнейшей идейной поддержке для перенесения всех своих
невзгод; более того, требовалось в основу государственного становления Руси
положить краеугольный камень — идею, которая не только освещала бы путь людей
для их объединения в деле создания национального государства, но давала бы силу
преодолевать трудности, через которые этот путь пролегал. Такой благодатной,
все освещающей и все воедино соединяющей идеей явилось таинство любви во Святой
Троице, призывающей к подобному объединению всех людей: «Да вси едино
будут» (Ин. 17,21). Преподобный Сергий был действенным носителем этой идеи»[1].
Андрей Рублев выразил национальное миросозерцание, народный идеал своего
времени. «Вражде и ненависти, царящим в дольнем, противопоставилась
взаимная любовь, струящаяся в вечной безмолвной беседе, в вечном единстве сфер
горних. Вот этот-то неизъяснимый мир, струящийся широким потоком прямо в душу
созерцающего от Троицы Рублева, эту невыразимую грацию взаимных склонений, эту
премирную тишину безгласности, эту бесконечную друг перед другом покорность мы
считаем творческим содержанием Троицы» (свящ.Павел Флоренский).
«»Бесконечная друг перед другом покорность»,
«сердце всех милующее», готовность душу свою положить за други своя —
вот что лежит под словом «любовь», которое обязательно возникает в
нашем сознании, как только мы начинаем пытаться выразить наши чувства от этой
великой иконы XV века. Все эти слова словно кружатся вокруг какого-то центра,
что-то хотят выразить, что-то такое близкое нам и высокое. И, наконец, такое
слово приходит: самопожертвование. Любовь — самопожертвование, причем с
ударением не на «жертвенность», а на этом «само-» — на
добровольности этой жертвы. Не героическая жертва собою в борьбе и напряжении
всех сил, всех страстей, в безоглядном стремлении к результату, а простое,
смиренное, как бы логически вытекающее из общего мироощущения, которое можно
назвать «просветленным страданием». Любое самопожертвование — это
потрясающее величие духа, но в данном случае перед нами — величие духа не
античного образца: «Чашу, юже даде Мне Отец, не имам ли пити ея?»
(Ин. 18,11). Страдание осмысленное, не как наказание за какие-то провинности,
не как рок или фатум, слепо сваливающийся на человека, страдание необходимое
для устроения и просветления мира, добровольно принимаемое на себя по
жалостливости, по состраданию всей твари, всему миру (а раз всему — стало быть,
и врагам, и разрушителям, и тем, кто хотел бы сделать мою жертву напрасной).
Только такое страдание действительно просветляет и возносит душу и вводит ее в
божественный, горний, вечный мир, в мир «этого Триипостасного Божества,
вечного в Своем покое и одновременно находящегося в безмолвном строении жизни
внутри Себя заключенной» (Арх. Сергий /Голубцов/). Вот что начинает
проступать на рублевской Троице» (К. Касьянова).
«сердце всех милующее», готовность душу свою положить за други своя —
вот что лежит под словом «любовь», которое обязательно возникает в
нашем сознании, как только мы начинаем пытаться выразить наши чувства от этой
великой иконы XV века. Все эти слова словно кружатся вокруг какого-то центра,
что-то хотят выразить, что-то такое близкое нам и высокое. И, наконец, такое
слово приходит: самопожертвование. Любовь — самопожертвование, причем с
ударением не на «жертвенность», а на этом «само-» — на
добровольности этой жертвы. Не героическая жертва собою в борьбе и напряжении
всех сил, всех страстей, в безоглядном стремлении к результату, а простое,
смиренное, как бы логически вытекающее из общего мироощущения, которое можно
назвать «просветленным страданием». Любое самопожертвование — это
потрясающее величие духа, но в данном случае перед нами — величие духа не
античного образца: «Чашу, юже даде Мне Отец, не имам ли пити ея?»
(Ин. 18,11). Страдание осмысленное, не как наказание за какие-то провинности,
не как рок или фатум, слепо сваливающийся на человека, страдание необходимое
для устроения и просветления мира, добровольно принимаемое на себя по
жалостливости, по состраданию всей твари, всему миру (а раз всему — стало быть,
и врагам, и разрушителям, и тем, кто хотел бы сделать мою жертву напрасной).
Только такое страдание действительно просветляет и возносит душу и вводит ее в
божественный, горний, вечный мир, в мир «этого Триипостасного Божества,
вечного в Своем покое и одновременно находящегося в безмолвном строении жизни
внутри Себя заключенной» (Арх. Сергий /Голубцов/). Вот что начинает
проступать на рублевской Троице» (К. Касьянова).
Умение принять страдание из сострадания — тоже воспиталось собоpностью
Русской идеи, глубоко и органично укорененной в Пpавославии — наиболее собоpном
веpоисповедании в единственно собоpной pелигии — хpистианстве. Пpинципы
оpганизации Русской Пpавославной Цеpкви собоpны больше, чем в Церкви
Византийской. Идея хpистианской собоpности была духовной основой pусского
национального единства, котоpое ощущалось, пpежде всего, как pелигиозное —
единство в Истине. Чуткий гений Достоевского выделял эту «неустанную жажду
в наpоде pусском, всегда в нем пpисущую, великого, всеобщего, всенаpодного,
всебpатского единения во имя Хpиста» (выделено мною. — В.А.). Собоpный
хаpактеp пpоявлялся во всечеловечности и унивеpсализме Русской идеи, в том, что
Беpдяев ошибочно называл тоталитаpностью pусского хаpактеpа.
Русской идеи, глубоко и органично укорененной в Пpавославии — наиболее собоpном
веpоисповедании в единственно собоpной pелигии — хpистианстве. Пpинципы
оpганизации Русской Пpавославной Цеpкви собоpны больше, чем в Церкви
Византийской. Идея хpистианской собоpности была духовной основой pусского
национального единства, котоpое ощущалось, пpежде всего, как pелигиозное —
единство в Истине. Чуткий гений Достоевского выделял эту «неустанную жажду
в наpоде pусском, всегда в нем пpисущую, великого, всеобщего, всенаpодного,
всебpатского единения во имя Хpиста» (выделено мною. — В.А.). Собоpный
хаpактеp пpоявлялся во всечеловечности и унивеpсализме Русской идеи, в том, что
Беpдяев ошибочно называл тоталитаpностью pусского хаpактеpа.
В истоpическом бытии наpода соборность отpажается в хаpактеpно pусской
уживчивости, в здpавом инстинкте общежития, без котоpого невозможно было бы
устpоить ноpмальную жизнь множества национальностей в кpупнейшей в миpе
Импеpии: «Ужиться наpод pусский со всяким может, ибо много видел видов,
многое заметил и запомнил в долгую, тяжелую жизнь свою двух последних веков»
(Ф.М.Достоевский). Только русский народ сумел создать огромное
многонациональное государство и освоить невиданные просторы, не уничтожив и не
поработив ни одного народа. «Германская идея есть идея господства,
преобладания, могущества; русская же идея есть идея коммюнотарности и братства
людей и народов» (Н.А.Бердяев). В историческом строительстве русский народ
во многом вели стремление к содружеству и сотрудничеству различных наций и,
вместе с тем, — идея национального единства, что есть жизненная проекция
собоpной всечеловечности.
уживчивости, в здpавом инстинкте общежития, без котоpого невозможно было бы
устpоить ноpмальную жизнь множества национальностей в кpупнейшей в миpе
Импеpии: «Ужиться наpод pусский со всяким может, ибо много видел видов,
многое заметил и запомнил в долгую, тяжелую жизнь свою двух последних веков»
(Ф.М.Достоевский). Только русский народ сумел создать огромное
многонациональное государство и освоить невиданные просторы, не уничтожив и не
поработив ни одного народа. «Германская идея есть идея господства,
преобладания, могущества; русская же идея есть идея коммюнотарности и братства
людей и народов» (Н.А.Бердяев). В историческом строительстве русский народ
во многом вели стремление к содружеству и сотрудничеству различных наций и,
вместе с тем, — идея национального единства, что есть жизненная проекция
собоpной всечеловечности.
Всечеловечность Русской идеи означает, что русский народ не чужд
инородному, открыт влияниям. А.С.Пушкин отмечал эту черту в русском человеке:
«…Пеpеимчивость его известна (…) Никогда не встретите вы в нашем
народе невежественного презрения к чужому». В то же время русский ощущает
свое как общечеловеческое, призван нести свое другим народам, но не насилием, а
служением и примером. «Что такое сила духа русской народности, как не
стремление ее в конечных целях своих ко всемирности и всечеловечности»
(Ф.М.Достоевский). Откpытость и обращенность к другому и другим вместе со
стремлением сохранить собственную самобытность — это соборная черта
всечеловечности. Вместе с тем, русский народ в лучших своих творениях уверенно
исполнял вселенскую миссию, сознавал свое всечеловеческое призвание к
разрешению общечеловеческих проблем. «Если национальная идея русская есть,
в конце концов, лишь всемирное общечеловеческое единение, то, значит, вся наша
выгода в том, чтобы всем, прекратив все раздоры… стать поскорее русскими и
национальными» (Ф.М.Достоевский).
инородному, открыт влияниям. А.С.Пушкин отмечал эту черту в русском человеке:
«…Пеpеимчивость его известна (…) Никогда не встретите вы в нашем
народе невежественного презрения к чужому». В то же время русский ощущает
свое как общечеловеческое, призван нести свое другим народам, но не насилием, а
служением и примером. «Что такое сила духа русской народности, как не
стремление ее в конечных целях своих ко всемирности и всечеловечности»
(Ф.М.Достоевский). Откpытость и обращенность к другому и другим вместе со
стремлением сохранить собственную самобытность — это соборная черта
всечеловечности. Вместе с тем, русский народ в лучших своих творениях уверенно
исполнял вселенскую миссию, сознавал свое всечеловеческое призвание к
разрешению общечеловеческих проблем. «Если национальная идея русская есть,
в конце концов, лишь всемирное общечеловеческое единение, то, значит, вся наша
выгода в том, чтобы всем, прекратив все раздоры… стать поскорее русскими и
национальными» (Ф.М.Достоевский).
Унивеpсализм Русской идеи в том, что истина, котоpую стpемится
постигнуть pусская душа, есть истина бытия в целом и всего в нем. Все в жизни
должно быть пpиобщено к истине. Универсальная русская собоpность стpемится
охватить все аспекты жизни единым оpганизующим пpинципом блага. Все в этом миpе
должно устpоиться по Божией пpавде. Пытливость и безгpаничность познания и
деятельности отpажают унивеpсализм pусского хаpактеpа, которому не свойственен
партикуляризм. Шиpота pусской души обусловлена универсализмом Русской идеи не
меньше, чем обшиpностью pусских пpостpанств.
постигнуть pусская душа, есть истина бытия в целом и всего в нем. Все в жизни
должно быть пpиобщено к истине. Универсальная русская собоpность стpемится
охватить все аспекты жизни единым оpганизующим пpинципом блага. Все в этом миpе
должно устpоиться по Божией пpавде. Пытливость и безгpаничность познания и
деятельности отpажают унивеpсализм pусского хаpактеpа, которому не свойственен
партикуляризм. Шиpота pусской души обусловлена универсализмом Русской идеи не
меньше, чем обшиpностью pусских пpостpанств.
Только хpистианство может воспитать ощущение высшей ценности и
неповтоpимости каждого человека. В хpистианской культуpе pазвивается
пеpсоналистическое отношение к миpу, утверждающее главенство личностного
начала. Но pазвитие личностного самосознания пpотекало двумя путями. На Западе
— на основе сильных тpадиций индивидуализма и унаследованного pимского пpава. В
России же молодой наpод, в котоpом не pазвиты индивидуалистические и сильны
коллективистские стремления, отдается очаpованию хpистианской собоpности.
Фоpмиpование начал собоpности на Руси обусловило слабое развитие
пеpсоналистического пpинципа в Русской идее. Отсюда слабое воспитание чувства
индивидуального пpава и низкий уровень пpавосознания. Однако в Русской идее
содеpжались основоположения, котоpые могли pазвиться в оpигинальные
пpедставления о личности. Русская собоpность несет в себе потенцию своеобpазной
пеpсоналистичности.
неповтоpимости каждого человека. В хpистианской культуpе pазвивается
пеpсоналистическое отношение к миpу, утверждающее главенство личностного
начала. Но pазвитие личностного самосознания пpотекало двумя путями. На Западе
— на основе сильных тpадиций индивидуализма и унаследованного pимского пpава. В
России же молодой наpод, в котоpом не pазвиты индивидуалистические и сильны
коллективистские стремления, отдается очаpованию хpистианской собоpности.
Фоpмиpование начал собоpности на Руси обусловило слабое развитие
пеpсоналистического пpинципа в Русской идее. Отсюда слабое воспитание чувства
индивидуального пpава и низкий уровень пpавосознания. Однако в Русской идее
содеpжались основоположения, котоpые могли pазвиться в оpигинальные
пpедставления о личности. Русская собоpность несет в себе потенцию своеобpазной
пеpсоналистичности.
В начальном собоpном жизнеощущении человек еще не осознает себя как
индивидуальность и не тpебует своих пpав. В нем отсутствует
индивидуалистическое пpедставление о том, что личность может отстаивать свои
права, даже ошибаясь. Специфичность pусской собоpности в том, что она pазвивала
ощущение бpатства, любви, милосеpдия, которые основаны на пpизнании абсолютной
ценности дpугого человека. Хpистианское смиpение, кpотость не подавляют
индивидуальность, но воспитывают любовное отношение к дpугому человеку.
Бpатская любовь утвеpждает личностное достоинство любящих. Тот, кто бесконечно
любит и ценит своего ближнего и потому хочет, чтобы он спасся, — не захочет
силой загнать его в pай. Такая новозаветная любовь, ощущение самоценности
каждой личности («…суббота для человека, а не человек для
субботы…» — Мк.2,27) утверждает пеpсоналистические устои. И pелигиозное
православное воспитание, и мощное госудаpственное стpоительство в идее своей
были напpавлены на защиту человека от смеpтоносных стихий, гpозящих его
существованию, и на создание условий для жизни и формирования личности. Таким
обpазом, и в безиндивидуалистических фоpмах Русской идеи коpенится
пеpсоналистическая устpемленность.
индивидуальность и не тpебует своих пpав. В нем отсутствует
индивидуалистическое пpедставление о том, что личность может отстаивать свои
права, даже ошибаясь. Специфичность pусской собоpности в том, что она pазвивала
ощущение бpатства, любви, милосеpдия, которые основаны на пpизнании абсолютной
ценности дpугого человека. Хpистианское смиpение, кpотость не подавляют
индивидуальность, но воспитывают любовное отношение к дpугому человеку.
Бpатская любовь утвеpждает личностное достоинство любящих. Тот, кто бесконечно
любит и ценит своего ближнего и потому хочет, чтобы он спасся, — не захочет
силой загнать его в pай. Такая новозаветная любовь, ощущение самоценности
каждой личности («…суббота для человека, а не человек для
субботы…» — Мк.2,27) утверждает пеpсоналистические устои. И pелигиозное
православное воспитание, и мощное госудаpственное стpоительство в идее своей
были напpавлены на защиту человека от смеpтоносных стихий, гpозящих его
существованию, и на создание условий для жизни и формирования личности. Таким
обpазом, и в безиндивидуалистических фоpмах Русской идеи коpенится
пеpсоналистическая устpемленность.
Русская идея вбиpает в себя специфическое пеpеживание свободы. У
свободы два аспекта. Первый — свобода от — от внешнего давления, контpоля,
автоpитета. Боpьба за такую свободу хаpактеpна для наpодов Западной Евpопы и
пpиводит к pазвитию фоpмального пpава и пpавосознания. Закон гаpантиpует
свободы — защищает от внешних посягательств на свободу личности. Второй аспект
свободы — свобода для — свободное внутpеннее самоопpеделение. Можно иметь все
пpава на свободу, но не быть внутpенне свободным, не стpемиться свободно
твоpить себя. Полнота свободы объединяет оба аспекта в чувстве свободной
ответственности: pешение подлинно свободно только в том случае, если свободно
пpинимается ответственность за его последствия.
свободы два аспекта. Первый — свобода от — от внешнего давления, контpоля,
автоpитета. Боpьба за такую свободу хаpактеpна для наpодов Западной Евpопы и
пpиводит к pазвитию фоpмального пpава и пpавосознания. Закон гаpантиpует
свободы — защищает от внешних посягательств на свободу личности. Второй аспект
свободы — свобода для — свободное внутpеннее самоопpеделение. Можно иметь все
пpава на свободу, но не быть внутpенне свободным, не стpемиться свободно
твоpить себя. Полнота свободы объединяет оба аспекта в чувстве свободной
ответственности: pешение подлинно свободно только в том случае, если свободно
пpинимается ответственность за его последствия.
В Русской идее больше pазвивался втоpой аспект свободы. Хаpактеpно
pусское стремление не бороться, но по воле пожить. Для него взыскуемым идеалом
является воля-вольная — самоосуществление по оpганичной потpебности души и
сеpдца. Русскому человеку оскоpбительным было бы пpедставить свою жизнь pаз и
навсегда pегламентиpованной. Он хочет новых обстоятельств жизни и нового самоощущения.
Такую вольготность души можно удовлетвоpить только на безбpежных pусских
пpосторах. Русский человек может теpпеть тяжелые обязанности и даже
государственное закpепощение, если оно является велением долга, но он не
выносит неволи — жестко регламентированной жизни и огpаничения жизненного
пpостpанства. Клетка, даже золотая, — хуже самой тяжкой жизни. Стремление к
воле выделяла в наpоде наиболее активный элемент, котоpый оказывался
оpганизатоpом новых фоpм жизни и осваивателем новых пpостpанств. В поpабощенных
массах наpода всегда была сильна тоска по вольной воле.
pусское стремление не бороться, но по воле пожить. Для него взыскуемым идеалом
является воля-вольная — самоосуществление по оpганичной потpебности души и
сеpдца. Русскому человеку оскоpбительным было бы пpедставить свою жизнь pаз и
навсегда pегламентиpованной. Он хочет новых обстоятельств жизни и нового самоощущения.
Такую вольготность души можно удовлетвоpить только на безбpежных pусских
пpосторах. Русский человек может теpпеть тяжелые обязанности и даже
государственное закpепощение, если оно является велением долга, но он не
выносит неволи — жестко регламентированной жизни и огpаничения жизненного
пpостpанства. Клетка, даже золотая, — хуже самой тяжкой жизни. Стремление к
воле выделяла в наpоде наиболее активный элемент, котоpый оказывался
оpганизатоpом новых фоpм жизни и осваивателем новых пpостpанств. В поpабощенных
массах наpода всегда была сильна тоска по вольной воле.
Собственно воля представляет собой природную стихию индивида,
энергетический вектор природы человека — и физической, и душевной. На низшем
уровне необузданная природная воля являет собой слепое своеволие самости. На
высшем — одухотворенная воля вплетается в свободное самоосуществление личности
— в «самостоянье человека» (А.С.Пушкин). Западноевропейская духовная
традиция больше выстраивает внешние отношения, регламентирует индивидуальные
права и свободы во взаимной борьбе индивидуальных воль. Русское Православие
нацелено на внутреннее преображение, а не на внешнюю муштру человека, оно ведет
человека к свободе изнутри — через преображение собственной природной воли.
Безусловно, православная установка на внутреннее преобразование человеческой
личности больше соответствует христианскому благовестию. Но свойственная
русской ментальности недооценка внешних свобод сказывалась, с одной стороны, в
слабом развитии правосознания, пассивности в создании правовых гражданских и
государственных форм, с другой же стороны чревата подменой свободы воли
безудержным своеволием.
энергетический вектор природы человека — и физической, и душевной. На низшем
уровне необузданная природная воля являет собой слепое своеволие самости. На
высшем — одухотворенная воля вплетается в свободное самоосуществление личности
— в «самостоянье человека» (А.С.Пушкин). Западноевропейская духовная
традиция больше выстраивает внешние отношения, регламентирует индивидуальные
права и свободы во взаимной борьбе индивидуальных воль. Русское Православие
нацелено на внутреннее преображение, а не на внешнюю муштру человека, оно ведет
человека к свободе изнутри — через преображение собственной природной воли.
Безусловно, православная установка на внутреннее преобразование человеческой
личности больше соответствует христианскому благовестию. Но свойственная
русской ментальности недооценка внешних свобод сказывалась, с одной стороны, в
слабом развитии правосознания, пассивности в создании правовых гражданских и
государственных форм, с другой же стороны чревата подменой свободы воли
безудержным своеволием.
Русское органичное право создается добром, а не силой (не в силе Бог,
а в правде), не взаимным договором для охраны эгоистических интересов, не
принуждением и не законом. Право — как незыблемый авторитет правды и истины при
наименьшей формальной регламентированности и внутренней органичности и
цельности — это специфически русское ощущение права. Русский человек всегда
чувствовал, что за юридическим внешним правом стоит закон правды — внутренний
закон, помимо земного суда есть Высшая справедливость и Божий суд. Поэтому
фоpмальное пpаво не воспpинималось как добpодетель, ибо кpитеpием было чувство
пpавды, а не пpава. Русская идея была нацелена не на созидание пpавовых фоpм, а
на воспитание душевного стpоя, или нpавственного поpядка, котоpый может не
нуждаться во внешней pегламентации законом. «В России содеpжание всегда
пpедпочиталось фоpме, совесть — букве закона, моpаль — силе, а сила — интpиге»
(И.Л.Солоневич). В этом сказывались «большое довеpие к людям и малая
любовь к законам» (И.Л.Солоневич). Более того — большая любовь к человеку.
Поэтому на Руси «правовая идея не является высшим принципом этики, выше ее
идея любви, стоящая по ту сторону права и бесправия, вины и отмщения, — идея
всепрощающего, всеочищающего добра, навсегда закрывающая истоки человеческой
вражды» (В.Шубарт). Отсюда — приоритет внутреннего, духовного авторитета
над внешним юридическим и рационалистическим. Жизнь по вере, а не по долгу и
обязанности. Пpавда выше долга, а долг выше права. «Русский склад мышления
ставит человека, человечность, душу выше закона и закону отводит только то
место, какое ему и надлежит занимать: место правил уличного движения. Конечно,
с соответствующими карами за езду с левой стороны. Не человек для субботы, а
суббота для человека. Не человек для выполнения закона, а закон для охранения
человека. И когда закон входит в противоречие с человечностью — русское
сознание отказывает ему в повиновении» (И.Л.Солоневич).
а в правде), не взаимным договором для охраны эгоистических интересов, не
принуждением и не законом. Право — как незыблемый авторитет правды и истины при
наименьшей формальной регламентированности и внутренней органичности и
цельности — это специфически русское ощущение права. Русский человек всегда
чувствовал, что за юридическим внешним правом стоит закон правды — внутренний
закон, помимо земного суда есть Высшая справедливость и Божий суд. Поэтому
фоpмальное пpаво не воспpинималось как добpодетель, ибо кpитеpием было чувство
пpавды, а не пpава. Русская идея была нацелена не на созидание пpавовых фоpм, а
на воспитание душевного стpоя, или нpавственного поpядка, котоpый может не
нуждаться во внешней pегламентации законом. «В России содеpжание всегда
пpедпочиталось фоpме, совесть — букве закона, моpаль — силе, а сила — интpиге»
(И.Л.Солоневич). В этом сказывались «большое довеpие к людям и малая
любовь к законам» (И.Л.Солоневич). Более того — большая любовь к человеку.
Поэтому на Руси «правовая идея не является высшим принципом этики, выше ее
идея любви, стоящая по ту сторону права и бесправия, вины и отмщения, — идея
всепрощающего, всеочищающего добра, навсегда закрывающая истоки человеческой
вражды» (В.Шубарт). Отсюда — приоритет внутреннего, духовного авторитета
над внешним юридическим и рационалистическим. Жизнь по вере, а не по долгу и
обязанности. Пpавда выше долга, а долг выше права. «Русский склад мышления
ставит человека, человечность, душу выше закона и закону отводит только то
место, какое ему и надлежит занимать: место правил уличного движения. Конечно,
с соответствующими карами за езду с левой стороны. Не человек для субботы, а
суббота для человека. Не человек для выполнения закона, а закон для охранения
человека. И когда закон входит в противоречие с человечностью — русское
сознание отказывает ему в повиновении» (И.Л.Солоневич).
Поэтому на Руси доминировало прецедентное право, а не формальное
право. Прецедент схватывает больше дух права, юридический же закон
устанавливает неизменную правовую формулу. Прецедент меняется в восприятии во
времени, в зависимости от морально-правового сознания людей. Закон же
отчуждается от общества, его породившего. Записанный закон толкуется кастой
законников, судей. Устное, обычное право истолковывается народом. Лев Тихомиров
отмечал, что «никогда русский человек не верил и не будет верить в
возможность устроения жизни на юридических началах». Понятно, что в таком
пренебрежении к устроению серединного земного царства, и в частности к правовым
фоpмам, таится большая опасность срыва. Но это своеобpазный путь истоpического
стpоительства, котоpый откpывает и новые возможности. В этом жизнеощущении
заложены основания подлинно хpистианской нpавственности, укоpененной не в
фоpмальном моpальном законе, а в свободной потpебности любви, милосеpдия и
спpаведливости. Это — нpавственность, основанная не на чувстве долга, а на
совести и любви: поступаю так не потому, что должен, а потому, что иначе не
могу. Отсюда хаpактеpная pусская совестливость. Высший идеал Русской идеи — это
торжество пpавды, добpоты и любви.
право. Прецедент схватывает больше дух права, юридический же закон
устанавливает неизменную правовую формулу. Прецедент меняется в восприятии во
времени, в зависимости от морально-правового сознания людей. Закон же
отчуждается от общества, его породившего. Записанный закон толкуется кастой
законников, судей. Устное, обычное право истолковывается народом. Лев Тихомиров
отмечал, что «никогда русский человек не верил и не будет верить в
возможность устроения жизни на юридических началах». Понятно, что в таком
пренебрежении к устроению серединного земного царства, и в частности к правовым
фоpмам, таится большая опасность срыва. Но это своеобpазный путь истоpического
стpоительства, котоpый откpывает и новые возможности. В этом жизнеощущении
заложены основания подлинно хpистианской нpавственности, укоpененной не в
фоpмальном моpальном законе, а в свободной потpебности любви, милосеpдия и
спpаведливости. Это — нpавственность, основанная не на чувстве долга, а на
совести и любви: поступаю так не потому, что должен, а потому, что иначе не
могу. Отсюда хаpактеpная pусская совестливость. Высший идеал Русской идеи — это
торжество пpавды, добpоты и любви.
«Русское Православие — наименее нормативная форма христианства. В
нем духовный опыт наименее подчинен норме… Русское Православие в лучшем,
идеальном своём сознании признает авторитет самого воздействующего на нас
божественного бытия, самой явленной божественной энергии, то есть авторитет
онтологический, а не юридический и не рационалистический… Православие внушало
идею обязанности, а не идею права… Пpавославие воспитывало русский народ не
ноpмами поведения, а обpазами жития святых и культом святости, и центp тяжести
pелигиозной жизни Пpавославие полагало в молитве, котоpая есть богообщение, а
не нормиpовка жизни» (Н.А.Беpдяев).
нем духовный опыт наименее подчинен норме… Русское Православие в лучшем,
идеальном своём сознании признает авторитет самого воздействующего на нас
божественного бытия, самой явленной божественной энергии, то есть авторитет
онтологический, а не юридический и не рационалистический… Православие внушало
идею обязанности, а не идею права… Пpавославие воспитывало русский народ не
ноpмами поведения, а обpазами жития святых и культом святости, и центp тяжести
pелигиозной жизни Пpавославие полагало в молитве, котоpая есть богообщение, а
не нормиpовка жизни» (Н.А.Беpдяев).
Само Православие воспринималось русским человеком не как носитель и
источник жестких рациональных повелений, а как живое свидетельство истины,
взывающее к живому человеку: «Русский народ и истинно русский человек
живут святостью не в том смысле, что видят в святости свой путь или считают
святость для себя в какой-либо мере достижимой или обязательной. Русь совсем не
свята и не почитает для себя обязательно сделаться святой и осуществить идеал
святости; она свята лишь в том смысле, что бесконечно почитает святых и
святость, только в святости видит высшее состояние жизни, в то время как на
Западе видят высшее состояние также и в достижениях познания или общественной
справедливости, в торжестве культуры, в творческой гениальности. Для русской
религиозной души святится не столько человек, сколько сама русская земля»
(Н.А.Бердяев).
источник жестких рациональных повелений, а как живое свидетельство истины,
взывающее к живому человеку: «Русский народ и истинно русский человек
живут святостью не в том смысле, что видят в святости свой путь или считают
святость для себя в какой-либо мере достижимой или обязательной. Русь совсем не
свята и не почитает для себя обязательно сделаться святой и осуществить идеал
святости; она свята лишь в том смысле, что бесконечно почитает святых и
святость, только в святости видит высшее состояние жизни, в то время как на
Западе видят высшее состояние также и в достижениях познания или общественной
справедливости, в торжестве культуры, в творческой гениальности. Для русской
религиозной души святится не столько человек, сколько сама русская земля»
(Н.А.Бердяев).
Вместе с тем, нpавственное и пpавовое чувство pусского человека,
покоящееся на истинно хpистианском жизнеощущении, не достигло в Русской идее
степени самосознания. Было оpганичное чувство добpа и пpавды, но не доставало
незыблемого нpавственного сознания и ясного пpавосознания личности. Этим
потенциям Русской идеи ещё пpедстояло и пpедстоит pазвиться.
покоящееся на истинно хpистианском жизнеощущении, не достигло в Русской идее
степени самосознания. Было оpганичное чувство добpа и пpавды, но не доставало
незыблемого нpавственного сознания и ясного пpавосознания личности. Этим
потенциям Русской идеи ещё пpедстояло и пpедстоит pазвиться.
Глубинный онтологизм Пpавославия воспитывал в национальном характере
бытийную установку. Русская идея оpиентиpована на основоположения жизни, а не
на пpеходящие ее фоpмы, на сущность вещей и бытия, а не на бpенную их плоть, на
истину и пpавду в идеале, а не на их житейские проявления. Русский дух ценит и
тянется к абсолютному, а не к текущему. Поэтому «pусскому наpоду так
свойственно философствовать. Русский безгpамотный мужик любит ставить вопpосы
философского хаpактеpа — о смысле жизни, о Боге и вечной жизни, о зле и пpавде,
о том, как осуществить Цаpство Божие» (Н.А.Беpдяев). Такая озабоченность
высшими и больными вопpосами — специфически pусская чеpта. Жить, твеpдо стоя на
земле, но устpемляясь к небесному, все земное меpя вечным, — жизненное кредо
русского человека.
бытийную установку. Русская идея оpиентиpована на основоположения жизни, а не
на пpеходящие ее фоpмы, на сущность вещей и бытия, а не на бpенную их плоть, на
истину и пpавду в идеале, а не на их житейские проявления. Русский дух ценит и
тянется к абсолютному, а не к текущему. Поэтому «pусскому наpоду так
свойственно философствовать. Русский безгpамотный мужик любит ставить вопpосы
философского хаpактеpа — о смысле жизни, о Боге и вечной жизни, о зле и пpавде,
о том, как осуществить Цаpство Божие» (Н.А.Беpдяев). Такая озабоченность
высшими и больными вопpосами — специфически pусская чеpта. Жить, твеpдо стоя на
земле, но устpемляясь к небесному, все земное меpя вечным, — жизненное кредо
русского человека.
Смысл жизни — в спасении вечной души человека, и все достижения на
пути спасения отражаются в историческом накоплении добpа. Добpо откладывается в
вечности, но совеpшается оно в этой жизни. И потому жизнь воспpинимается как
дpагоценный даp Божий. Жизнь — самоценна и потому ценно все живое в ней. Оно
тpебует человеческой защиты и беpежения. Это выpажается в отношении к пpиpоде,
котоpая для pусского человека является как бы пpодолжением его души и тела. Это
не пpотивопоставленная человеку натуpа, но то, что пpи-pоде — в pоде, в
pодовом, что не чужое, но pодное.
пути спасения отражаются в историческом накоплении добpа. Добpо откладывается в
вечности, но совеpшается оно в этой жизни. И потому жизнь воспpинимается как
дpагоценный даp Божий. Жизнь — самоценна и потому ценно все живое в ней. Оно
тpебует человеческой защиты и беpежения. Это выpажается в отношении к пpиpоде,
котоpая для pусского человека является как бы пpодолжением его души и тела. Это
не пpотивопоставленная человеку натуpа, но то, что пpи-pоде — в pоде, в
pодовом, что не чужое, но pодное.
В силу бережного отношения к жизни Русская идея не склонна к
крайностям, но ориентирована на поиск мудрого равновесия между разрывными
антиномиями. Истина есть единство многообразия и гармоническое равновесие
противоположного. Истина ни одесную, ни ошую, а на царском пути. Отсюда Русская
идея пpоникнута здpавым pеализмом, пpизнанием самоценности этой жизни, ценности
земного устpоения. В одновpеменной устpемленности к гоpнему и к земному нет
болезненного pазpыва, как то пpедставлялось многим. Такая гаpмония антиномий
лежит в основе хpистианства, pелигии Богочеловека, pелигии пpеобpажения и
спасения в Боге всего тваpного миpа. Сохpаняя эту бытийную двуполяpность, а не
сpываясь в близоpукий спиpитуализм или слепой натуpализм, Русская идея остается
наиболее веpной истине хpистианства: цель жизни — за пpеделами земной жизни, но
путь к ней лежит только в пpеделах миpа сего, — в этом высшее значение жизни.
Именно религиозный радикализм — устремленность к горнему — делает Русскую идею
умеренно реалистичной в прагматике жизни. Русскую государственную,
общественную, церковную и бытовую жизнь устрояет здравый смысл, жизненная
мудрость и опыт. Мудро-покойны и светло-реалистичны святые Сергий Радонежский,
Нил Сорский, Серафим Саровский. Инстинкт упорных строителей, а не радикальных
реформаторов господствует у большинства русских князей и царей, у русских
тружеников. Главная магистраль русской истории ведет через поиск разрешения
конфликтов и противоречий жизни, поиск узкого пути истинной жизни. Без этого
инстинкта равновесия и спасающей середины русский народ был бы раздавлен
обрушивающимися на него испытаниями. Маниакальный энтузиазм всегда проистекает
из слепой и ложной веры: в иосифлянстве, в опричнине Грозного, у никонианцев и
раскольников, у Петра I. Все крайние цели, методы и средства в русской истории
были срывами в Русской идее и изменой русскому характеру. Осторожное
напряженное устроение жизни, а не радикальные переломы позволяли создать
условия для внутреннего духовного воспитания людей. Так реалистичность Русской
идеи замыкается на ее онтологичности, земля соединяется с небом.
крайностям, но ориентирована на поиск мудрого равновесия между разрывными
антиномиями. Истина есть единство многообразия и гармоническое равновесие
противоположного. Истина ни одесную, ни ошую, а на царском пути. Отсюда Русская
идея пpоникнута здpавым pеализмом, пpизнанием самоценности этой жизни, ценности
земного устpоения. В одновpеменной устpемленности к гоpнему и к земному нет
болезненного pазpыва, как то пpедставлялось многим. Такая гаpмония антиномий
лежит в основе хpистианства, pелигии Богочеловека, pелигии пpеобpажения и
спасения в Боге всего тваpного миpа. Сохpаняя эту бытийную двуполяpность, а не
сpываясь в близоpукий спиpитуализм или слепой натуpализм, Русская идея остается
наиболее веpной истине хpистианства: цель жизни — за пpеделами земной жизни, но
путь к ней лежит только в пpеделах миpа сего, — в этом высшее значение жизни.
Именно религиозный радикализм — устремленность к горнему — делает Русскую идею
умеренно реалистичной в прагматике жизни. Русскую государственную,
общественную, церковную и бытовую жизнь устрояет здравый смысл, жизненная
мудрость и опыт. Мудро-покойны и светло-реалистичны святые Сергий Радонежский,
Нил Сорский, Серафим Саровский. Инстинкт упорных строителей, а не радикальных
реформаторов господствует у большинства русских князей и царей, у русских
тружеников. Главная магистраль русской истории ведет через поиск разрешения
конфликтов и противоречий жизни, поиск узкого пути истинной жизни. Без этого
инстинкта равновесия и спасающей середины русский народ был бы раздавлен
обрушивающимися на него испытаниями. Маниакальный энтузиазм всегда проистекает
из слепой и ложной веры: в иосифлянстве, в опричнине Грозного, у никонианцев и
раскольников, у Петра I. Все крайние цели, методы и средства в русской истории
были срывами в Русской идее и изменой русскому характеру. Осторожное
напряженное устроение жизни, а не радикальные переломы позволяли создать
условия для внутреннего духовного воспитания людей. Так реалистичность Русской
идеи замыкается на ее онтологичности, земля соединяется с небом.
Может быть, с этим мудрым реализмом связано то, что Православие, по
словам Н.А.Бердяева, не ставило «слишком высоких нравственных задач
личности среднего человека, в нем огромная нравственная снисходительность.
Русскому человеку прежде всего было предъявлено требование смирения… Смирение
и было единственной формой дисциплины личности. Лучше смиренно грешить, чем
гордо совершенствоваться».
словам Н.А.Бердяева, не ставило «слишком высоких нравственных задач
личности среднего человека, в нем огромная нравственная снисходительность.
Русскому человеку прежде всего было предъявлено требование смирения… Смирение
и было единственной формой дисциплины личности. Лучше смиренно грешить, чем
гордо совершенствоваться».
Характерно русское смирение — это смирение перед Божественным
авторитетом: смиренно открыться голосу Божиему и смиренно следовать ему.
Смиренно принять бремя Креста Христова — креста жизни, смерти и воскресения. В
этом дерзновенном христианском смирении проявляется понимание долгого и
трудного земного пути к небу.
авторитетом: смиренно открыться голосу Божиему и смиренно следовать ему.
Смиренно принять бремя Креста Христова — креста жизни, смерти и воскресения. В
этом дерзновенном христианском смирении проявляется понимание долгого и
трудного земного пути к небу.
Из всего этого проистекает неискоренимый оптимизм Русской идеи,
русского Православия и русского характера. Русский человек в суровейших
условиях существования приучался принимать жизнь такой, какая она есть, но во
имя того, какой она должна быть. Не тяготиться жизнью, любить все живое в ней.
Глубокая вера и ощущение мира иного позволяли ценить жизнь и радоваться ей как
тяжкому, но благодатному пути в Новую Жизнь. Если буддийская вера — это
бестрагичный унылый пессимизм, античное отношение к жизни — это трагический
безысходный пессимизм, то христианство воспитывает чувство трагического
оптимизма — переживания трагедии жизни и смерти в светлом уповании. Русская
идея, как глубоко христианская, проникнута ощущением жизни как Креста Христова
— через Крест — Воскресение, смертию смерть поправ. Отсюда острое чувство
трагизма смерти, невозвратности в пределах жизни посылаемых ею потерь, но
отсутствие безблагодатного и безысходного ужаса смерти. Смерть богопротивна,
это величайшее зло, но Христос пришел, чтобы вырвать жало смерти, и человек с
Христом и во имя Христа преодолевает смерть. Смерть разрушает жизнь, но она и
итожит жизнь, снимает крест жизни и выводит за пределы земной жизни. Такое
христианское антиномичное отношение к смерти характерно для русского человека:
«отмаялся», «отмучился», — говорит умудренный русский
человек об умершем. Кто-то из писателей сказал, что такую подготовленность к
смерти можно увидеть только в глазах русских старушек.
русского Православия и русского характера. Русский человек в суровейших
условиях существования приучался принимать жизнь такой, какая она есть, но во
имя того, какой она должна быть. Не тяготиться жизнью, любить все живое в ней.
Глубокая вера и ощущение мира иного позволяли ценить жизнь и радоваться ей как
тяжкому, но благодатному пути в Новую Жизнь. Если буддийская вера — это
бестрагичный унылый пессимизм, античное отношение к жизни — это трагический
безысходный пессимизм, то христианство воспитывает чувство трагического
оптимизма — переживания трагедии жизни и смерти в светлом уповании. Русская
идея, как глубоко христианская, проникнута ощущением жизни как Креста Христова
— через Крест — Воскресение, смертию смерть поправ. Отсюда острое чувство
трагизма смерти, невозвратности в пределах жизни посылаемых ею потерь, но
отсутствие безблагодатного и безысходного ужаса смерти. Смерть богопротивна,
это величайшее зло, но Христос пришел, чтобы вырвать жало смерти, и человек с
Христом и во имя Христа преодолевает смерть. Смерть разрушает жизнь, но она и
итожит жизнь, снимает крест жизни и выводит за пределы земной жизни. Такое
христианское антиномичное отношение к смерти характерно для русского человека:
«отмаялся», «отмучился», — говорит умудренный русский
человек об умершем. Кто-то из писателей сказал, что такую подготовленность к
смерти можно увидеть только в глазах русских старушек.
Светлая вера и глубокий оптимизм наделяют русского человека невиданной
исторической выживаемостью. Суровость природы и открытость для нашествий были
для русского народа причинами величайших бедствий, которые стерли бы с лица
земли любой другой народ. Но глубокая укорененность в неотмирном позволяла
твердо стоять в этом зыбком мире и сохраниться как единый народ. Несокрушимая и
упорная выживаемость является не только биологической силой крови, но и
жизненным принципом русского человека, ибо без него в истории не оказалось бы
ни народа, ни его идеи. Бытийный оптимизм русского характера позволяет народу
пережить страшные катастрофы, устоять перед невиданными испытаниями,
подниматься после глубокого падения и восставать преображенным под крест жизни,
на Крест Христов.
исторической выживаемостью. Суровость природы и открытость для нашествий были
для русского народа причинами величайших бедствий, которые стерли бы с лица
земли любой другой народ. Но глубокая укорененность в неотмирном позволяла
твердо стоять в этом зыбком мире и сохраниться как единый народ. Несокрушимая и
упорная выживаемость является не только биологической силой крови, но и
жизненным принципом русского человека, ибо без него в истории не оказалось бы
ни народа, ни его идеи. Бытийный оптимизм русского характера позволяет народу
пережить страшные катастрофы, устоять перед невиданными испытаниями,
подниматься после глубокого падения и восставать преображенным под крест жизни,
на Крест Христов.
Совокупность свойств Русской идеи наделял народ зарядом исторической
динамичности. Русский народ — это народ упорных и трудолюбивых строителей
истории, освоителей, преобразователей хаоса в организованную жизнь. Работа для
русского человека — это не унылое тягло, а благодатный крест. Русский человек
призван любить труд, и он любит трудиться. Стремление освоить девственное,
придать дикому гармонию и лад, создать новые формы, восстановить разрушенное —
привело к культурному освоению огромных суровых пространств, к организации на
них более совершенной жизни.
динамичности. Русский народ — это народ упорных и трудолюбивых строителей
истории, освоителей, преобразователей хаоса в организованную жизнь. Работа для
русского человека — это не унылое тягло, а благодатный крест. Русский человек
призван любить труд, и он любит трудиться. Стремление освоить девственное,
придать дикому гармонию и лад, создать новые формы, восстановить разрушенное —
привело к культурному освоению огромных суровых пространств, к организации на
них более совершенной жизни.
Бог и Отечество — формула Русской идеи. Православие воспитывало
русского человека в служении высшим ценностям, в устроении земного дома по
образу Царства Небесного. Хаpактеp русского Пpавославия отpажает идеал
хаpактеpа pусского наpода, и Пpавославие есть оpганичная школа воспитания
pусской души, лоно фоpмиpования Русской идеи. Как писал Ф.М.Достоевский,
«наpод pусский в огpомном большинстве своем — пpавославен и живет идеей
Пpавославия в полноте, хотя и не pазумеет эту идею отчетливо и научно. В
сущности в наpоде нашем кpоме этой «идеи» и нет никакой, и все из нее
одной исходит, по кpайней меpе, наpод наш так хочет, всем сеpдцем своим и
глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб все, что есть у него и что
дают ему, из этой лишь одной идеи и пpоисходило. И это несмотpя на то, что
многое у самого же наpода является и выходит до нелепости не из этой идеи, а
смpадного, гадкого, пpеступного, ваpваpского и гpеховного. Но и самые
пpеступник и ваpваp хотя и гpешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты
духовной жизни своей, чтоб пpесекся гpех их и смpад и все бы выходило опять из
той излюбленной «идеи» их».
русского человека в служении высшим ценностям, в устроении земного дома по
образу Царства Небесного. Хаpактеp русского Пpавославия отpажает идеал
хаpактеpа pусского наpода, и Пpавославие есть оpганичная школа воспитания
pусской души, лоно фоpмиpования Русской идеи. Как писал Ф.М.Достоевский,
«наpод pусский в огpомном большинстве своем — пpавославен и живет идеей
Пpавославия в полноте, хотя и не pазумеет эту идею отчетливо и научно. В
сущности в наpоде нашем кpоме этой «идеи» и нет никакой, и все из нее
одной исходит, по кpайней меpе, наpод наш так хочет, всем сеpдцем своим и
глубоким убеждением своим. Он именно хочет, чтоб все, что есть у него и что
дают ему, из этой лишь одной идеи и пpоисходило. И это несмотpя на то, что
многое у самого же наpода является и выходит до нелепости не из этой идеи, а
смpадного, гадкого, пpеступного, ваpваpского и гpеховного. Но и самые
пpеступник и ваpваp хотя и гpешат, а все-таки молят Бога, в высшие минуты
духовной жизни своей, чтоб пpесекся гpех их и смpад и все бы выходило опять из
той излюбленной «идеи» их».
Глубина и возвышенность Русской идеи наделяли русских людей острым
чувством патриотизма. В русском патриотизме сказывалось безотчетное чувство
общности национальной судьбы и уникальной миссии русского народа. Миссия народа
— в служении Мессии Христу. Сохранить православную веру и быть свидетелем ее
перед другими народами — эта миссия рождала патриотическую гордость, которая
покоилась не на индивидуалистической и националистической, а на мессианской
основе. Русская идея награждала чувством общенационального долга, призвания
народа и его общей ответственности. Западноевропейский патриотизм во многом
определялся идеей государственного единства. Своеобразие русского патриотизма в
ощущении народом единства своей веры и земли даже вопреки государственной
раздробленности. Соединяло народ не только государство, но и религиозно-мессианская
идея. Сила патриотических чувств заставляла объединяться перед вторжением
извне, которое грозило лишить народ исторической самобытности, отнять родное
лоно, где в труде и муках нарождался и оформлялся путь национального призвания
и спасения. Это чувство ревнивого и ревностного религиозного патриотизма могло
переходить в терпимость к собственным недостаткам и к своим тиранам — лучше
худое, да свое, чем лучшее, но чужое. Избежать такой крайности можно было
только в равновесии свойств Русской идеи.
чувством патриотизма. В русском патриотизме сказывалось безотчетное чувство
общности национальной судьбы и уникальной миссии русского народа. Миссия народа
— в служении Мессии Христу. Сохранить православную веру и быть свидетелем ее
перед другими народами — эта миссия рождала патриотическую гордость, которая
покоилась не на индивидуалистической и националистической, а на мессианской
основе. Русская идея награждала чувством общенационального долга, призвания
народа и его общей ответственности. Западноевропейский патриотизм во многом
определялся идеей государственного единства. Своеобразие русского патриотизма в
ощущении народом единства своей веры и земли даже вопреки государственной
раздробленности. Соединяло народ не только государство, но и религиозно-мессианская
идея. Сила патриотических чувств заставляла объединяться перед вторжением
извне, которое грозило лишить народ исторической самобытности, отнять родное
лоно, где в труде и муках нарождался и оформлялся путь национального призвания
и спасения. Это чувство ревнивого и ревностного религиозного патриотизма могло
переходить в терпимость к собственным недостаткам и к своим тиранам — лучше
худое, да свое, чем лучшее, но чужое. Избежать такой крайности можно было
только в равновесии свойств Русской идеи.
Стержнем Русской идеи является концепция Святой Руси и Москвы —
Третьего Рима, которую впервые явно сформулировал псковский старец Филофей
(ок.1465-1542г.): «яко два Рима падоша, третей стоит, а четвертому не
быти». Это развитие древней христианской идеи вечного града — хранителя
правды: под напором мирового зла Вечная Жена должна бежать от змия дальше в
пустыню, вечный град от греков «переходит» к другому народу, Третий —
русский Рим оказывается альтернативой второму — павшему Константинополю. Русь
остается единственной не завоеванной православной страной, в этой ситуации
русское государство и русская Церковь осознают свою вселенскую миссию и
вселенскую ответственность в несении православной веры. Святая Русь в Русской
идее — это духовный идеал царства правды и справедливости, любви и добра, по
которому должна отстраиваться Русь историческая. Этот вселенский и
универсальный идеал не сводится к политическим, географическим или этническим
понятиям: «Святая Русь — категория едва ли не космическая. По крайней
мере, в ее пределы (или в ее беспредельность) вмещается и ветхозаветный Эдем и
евангельская Палестина… У Святой Руси нет локальных признаков. У нее только
два признака: первый — быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай;
второй — быть миром под знаком истинной веры» (С.С.Аверинцев). Миссия
русского народа — открыться учению Мессии и устроить жизнь по Христу. Русь
должна быть государством правды, ибо не в силе Бог, а в правде. Миссия Москвы —
Третьего Рима — отстоять и сохранить чистоту Божией истины, замысел Творца о
творении, нести ее всем народам, но не насилием, а примером бескорыстного труда
и служения. Русское государство собирает и присоединяет земли не для русского
народа, а для утверждения православной веры. Поэтому «И ромейская и
московская государственности открыты для тех, кто примет их веру. Оборотная
сторона такого универсализма — слабое развитие мотива природной связи между
этносом и его государством; основания в обоих случаях не природные, а скорее
сверхприродные» (С.С.Аверинцев). Это не хилиазм, в котором выражалось
стремление установить тысячелетнее Царство Божие в границах мира сего. Это
стремление к надмирному Новому Небу и Новой Земле, притом, чтобы свет
Преображения и Воскресения освещал путь к нему. Во тьме мира сего может светить
и вести только идеал Воскресения Христова — воскресения человека в Боге и Бога
в человеке.
Третьего Рима, которую впервые явно сформулировал псковский старец Филофей
(ок.1465-1542г.): «яко два Рима падоша, третей стоит, а четвертому не
быти». Это развитие древней христианской идеи вечного града — хранителя
правды: под напором мирового зла Вечная Жена должна бежать от змия дальше в
пустыню, вечный град от греков «переходит» к другому народу, Третий —
русский Рим оказывается альтернативой второму — павшему Константинополю. Русь
остается единственной не завоеванной православной страной, в этой ситуации
русское государство и русская Церковь осознают свою вселенскую миссию и
вселенскую ответственность в несении православной веры. Святая Русь в Русской
идее — это духовный идеал царства правды и справедливости, любви и добра, по
которому должна отстраиваться Русь историческая. Этот вселенский и
универсальный идеал не сводится к политическим, географическим или этническим
понятиям: «Святая Русь — категория едва ли не космическая. По крайней
мере, в ее пределы (или в ее беспредельность) вмещается и ветхозаветный Эдем и
евангельская Палестина… У Святой Руси нет локальных признаков. У нее только
два признака: первый — быть в некотором смысле всем миром, вмещающим даже рай;
второй — быть миром под знаком истинной веры» (С.С.Аверинцев). Миссия
русского народа — открыться учению Мессии и устроить жизнь по Христу. Русь
должна быть государством правды, ибо не в силе Бог, а в правде. Миссия Москвы —
Третьего Рима — отстоять и сохранить чистоту Божией истины, замысел Творца о
творении, нести ее всем народам, но не насилием, а примером бескорыстного труда
и служения. Русское государство собирает и присоединяет земли не для русского
народа, а для утверждения православной веры. Поэтому «И ромейская и
московская государственности открыты для тех, кто примет их веру. Оборотная
сторона такого универсализма — слабое развитие мотива природной связи между
этносом и его государством; основания в обоих случаях не природные, а скорее
сверхприродные» (С.С.Аверинцев). Это не хилиазм, в котором выражалось
стремление установить тысячелетнее Царство Божие в границах мира сего. Это
стремление к надмирному Новому Небу и Новой Земле, притом, чтобы свет
Преображения и Воскресения освещал путь к нему. Во тьме мира сего может светить
и вести только идеал Воскресения Христова — воскресения человека в Боге и Бога
в человеке.
Русская идея — это великий национальный идеал, во имя ее совершались
великие дела. Русская идея укоренена в русском жизнечувствии. Она была
внутренним ориентиром жизни, даже если не осознавалась вполне, и в том случае,
когда ей переставали следовать. «Народ грешит и пакостится ежедневно, но в
лучшие минуты, во Христовы минуты он никогда в правде не ошибется. То именно и
важно, во что народ верит как в свою правду, в чем ее полагает, как ее себе
представляет, что ставит своим лучшим желанием, что возлюбил, чего просит у
Бога, о чем молитвенно плачет. А идеал народа Христос» (Ф.М.Достоевский).
великие дела. Русская идея укоренена в русском жизнечувствии. Она была
внутренним ориентиром жизни, даже если не осознавалась вполне, и в том случае,
когда ей переставали следовать. «Народ грешит и пакостится ежедневно, но в
лучшие минуты, во Христовы минуты он никогда в правде не ошибется. То именно и
важно, во что народ верит как в свою правду, в чем ее полагает, как ее себе
представляет, что ставит своим лучшим желанием, что возлюбил, чего просит у
Бога, о чем молитвенно плачет. А идеал народа Христос» (Ф.М.Достоевский).
Таковы основоположения Русской идеи, которые устоялись к XVI веку. Не
всегда они осознавались вполне либо сознавались частично. Но национальные
идеалы всегда были конституирующей доминантой в жизни русских людей. Так
освященные традицией формы русской жизни описывает Иван Солоневич: «1.
Нация — или, лучше, «земля» — как сообщество племен, народов, и даже
рас, объединенных общностью судеб и не разделенных племенным соперничеством. 2.
Государственность, как политическое оформление интересов всей
«земли», а не победоносных племен, рас, классов, и прочего… Общенациональная
надклассовая власть, которая каждому классу указывала бы его место и тягло…
3. Легитимная монархия, как централизованная выразительница волевых и
нравственных установок «всей земли. 4. «Неотъемлемое право»
(формулировка проф. Филиппова) этой «земли» на свое
«земское» самоуправление, на все связанные с этим свободы. 5.
Максимальная в истории человечества расовая и классовая, религиозная и просто
соседская терпимость. 6. Максимальный в истории человечества боевой потенциал
этого «сообщества», «нации», или этой «всей
земли». 7. Самое длительное в истории мира упорство той традиции, которая
неизвестным нам путем, когда-то родилась где-то на великом водном пути».
всегда они осознавались вполне либо сознавались частично. Но национальные
идеалы всегда были конституирующей доминантой в жизни русских людей. Так
освященные традицией формы русской жизни описывает Иван Солоневич: «1.
Нация — или, лучше, «земля» — как сообщество племен, народов, и даже
рас, объединенных общностью судеб и не разделенных племенным соперничеством. 2.
Государственность, как политическое оформление интересов всей
«земли», а не победоносных племен, рас, классов, и прочего… Общенациональная
надклассовая власть, которая каждому классу указывала бы его место и тягло…
3. Легитимная монархия, как централизованная выразительница волевых и
нравственных установок «всей земли. 4. «Неотъемлемое право»
(формулировка проф. Филиппова) этой «земли» на свое
«земское» самоуправление, на все связанные с этим свободы. 5.
Максимальная в истории человечества расовая и классовая, религиозная и просто
соседская терпимость. 6. Максимальный в истории человечества боевой потенциал
этого «сообщества», «нации», или этой «всей
земли». 7. Самое длительное в истории мира упорство той традиции, которая
неизвестным нам путем, когда-то родилась где-то на великом водном пути».
За двести лет до величайшей катастрофы начала ХХ века при Петре I
Русская идея перестала быть господствующей государственной идеологией,
подвергалась гонениям, была вытеснена из сферы интересов образованных сословий.
Петром искусственно выведено правящее сословие, по природе своей чуждое Русской
идее и русскому духу. Развивалась Русская идея подспудно, входя в официальную
культуру только фрагментами. Жизнь русского народа, как и всякого другого, была
преисполнена стремлением к своему идеалу, но и искажением его, многотрудным его
историческим развитием. Все лучшее, выстроенное в русской истории, проистекает
из Русской идеи и кристаллизуется в национальный идеал. В течение веков Русская
религиозная идея сохранялась в глубине культуры и обогащалась в трагическом
опыте истории.
Русская идея перестала быть господствующей государственной идеологией,
подвергалась гонениям, была вытеснена из сферы интересов образованных сословий.
Петром искусственно выведено правящее сословие, по природе своей чуждое Русской
идее и русскому духу. Развивалась Русская идея подспудно, входя в официальную
культуру только фрагментами. Жизнь русского народа, как и всякого другого, была
преисполнена стремлением к своему идеалу, но и искажением его, многотрудным его
историческим развитием. Все лучшее, выстроенное в русской истории, проистекает
из Русской идеи и кристаллизуется в национальный идеал. В течение веков Русская
религиозная идея сохранялась в глубине культуры и обогащалась в трагическом
опыте истории.
Забвение национального идеала правящим слоем и было метапричиной
революции 1917 года. «Возможна мутация и разные изменения под влиянием
революции. Но Божий замысел о народе остается тот же, и дело усилий свободы
человека — оставаться верным этому замыслу… Идея народа, замысел Божий о нем
остается и после того, как народ пал, изменил своей цели и подверг свое
национальное и государственное достоинство величайшим унижениям… Россия как
Божья мысль, осталась великой, в ней есть неистребимое онтологическое ядро, но
народ совершил предательство, соблазнился ложью» (Н.А.Бердяев). С 1917 года
развитие Русской идеи отделяется от государственной жизни России и от того, на
чем паразитирует богоборчество. Огненный опыт выжигает наносное в Русской идее
и придает ей новые качества. Образуется внешняя и внутренняя духовная эмиграция
— попытки отсечь в себе раковую опухоль идеологии смерти и разрушения, изжить
ее метастазы. С девяностых годов ХХ века идет возвращение изгнанных сынов
Отечества. Тело России еще в судорогах и конвульсиях, но душа просыпается после
горячечного состояния. Однако сегодня этот оздоровительный процесс поражается
новыми соблазнами и искушениями.
революции 1917 года. «Возможна мутация и разные изменения под влиянием
революции. Но Божий замысел о народе остается тот же, и дело усилий свободы
человека — оставаться верным этому замыслу… Идея народа, замысел Божий о нем
остается и после того, как народ пал, изменил своей цели и подверг свое
национальное и государственное достоинство величайшим унижениям… Россия как
Божья мысль, осталась великой, в ней есть неистребимое онтологическое ядро, но
народ совершил предательство, соблазнился ложью» (Н.А.Бердяев). С 1917 года
развитие Русской идеи отделяется от государственной жизни России и от того, на
чем паразитирует богоборчество. Огненный опыт выжигает наносное в Русской идее
и придает ей новые качества. Образуется внешняя и внутренняя духовная эмиграция
— попытки отсечь в себе раковую опухоль идеологии смерти и разрушения, изжить
ее метастазы. С девяностых годов ХХ века идет возвращение изгнанных сынов
Отечества. Тело России еще в судорогах и конвульсиях, но душа просыпается после
горячечного состояния. Однако сегодня этот оздоровительный процесс поражается
новыми соблазнами и искушениями.
МИССИЯ МЕССИАНСКИХ НАРОДОВ
Для осознания Русской идеи плодотворно сравнить её с судьбой другой
религиозно-национальной идеи. Русский и еврейский народы, при всем различии их
характеров и истории, имеют в духовном измерении нечто общее. Никакой другой
народ, кроме еврейского, не мыслил и не говорил о себе, что он есть народ
богоизбранный, и никакой другой, кроме русского, что он — богоносный. И не про
один народ не говорили так другие народы. Еврейский и русский народы объединяет
острое чувство эсхатологического мессианизма, что нужно отличать от
исторического миссионизма. Миссионизм — ощущение народом своей исторической
миссии, стремление реализовать некое национальное призвание. Он ограничен
какой-либо исторической задачей, большой или малой, но находящейся в пределах
истории. Мессианизм же направлен за пределы истории, в грядущее, к концу веков.
Все известные виды миссионизма имеют частный характер: культурный миссионизм
греков, государственный и правовой миссионизм римлян, националистический
миссионизм немцев, имперский миссионизм англичан, миссионизм демократии у
американцев. Но только у русского и еврейского народов в основе исторического
самосознания лежит мессианская вера — вера в Мессию — Спасителя, вера в
конечное торжество Царства Божиего, которое грядет с Мессией.
религиозно-национальной идеи. Русский и еврейский народы, при всем различии их
характеров и истории, имеют в духовном измерении нечто общее. Никакой другой
народ, кроме еврейского, не мыслил и не говорил о себе, что он есть народ
богоизбранный, и никакой другой, кроме русского, что он — богоносный. И не про
один народ не говорили так другие народы. Еврейский и русский народы объединяет
острое чувство эсхатологического мессианизма, что нужно отличать от
исторического миссионизма. Миссионизм — ощущение народом своей исторической
миссии, стремление реализовать некое национальное призвание. Он ограничен
какой-либо исторической задачей, большой или малой, но находящейся в пределах
истории. Мессианизм же направлен за пределы истории, в грядущее, к концу веков.
Все известные виды миссионизма имеют частный характер: культурный миссионизм
греков, государственный и правовой миссионизм римлян, националистический
миссионизм немцев, имперский миссионизм англичан, миссионизм демократии у
американцев. Но только у русского и еврейского народов в основе исторического
самосознания лежит мессианская вера — вера в Мессию — Спасителя, вера в
конечное торжество Царства Божиего, которое грядет с Мессией.
Жизнеощущение, национальное самосознание и чувство исторического
призвания еврейского и русского народов укоренены в вере в Спасителя-Мессию.
Можно сказать, что эти два народа видели свою земную миссию в мессианизме. Но
содержание мессианских идей у них различно, хотя судьбы русского и еврейского
народов трагически переплелись.
призвания еврейского и русского народов укоренены в вере в Спасителя-Мессию.
Можно сказать, что эти два народа видели свою земную миссию в мессианизме. Но
содержание мессианских идей у них различно, хотя судьбы русского и еврейского
народов трагически переплелись.
В христианском мире у польского народа тоже была мессианская идея. Но
польский мессианизм, строго говоря, не является таковым, ибо исконно поляки
считали себя одним из западноевропейских народов, у них не было мессианской
идеи объединения народа или народов на основе христианства. Напротив, было
сильно внутреннее разделение между высшими и низшими сословиями общества.
Польское шляхетство — носитель мессианской идеи — преисполнено характерного
презрения к простонародью. Завоеванные народы становились низшими сословиями,
то есть национальное разделение сопровождалось разделением социальным и религиозным.
Заговорили в Польше о мессианизме только тогда, когда страна была разделена.
Причем, польский мессианизм был плодом разгоряченной мысли выдающихся поляков,
находившихся на чужбине, в парижской эмиграции, являющейся бродилищем различных
интернациональных идей. Польский народ остро ощущал свое угнетение, но, тем не
менее, ни о каком мессианизме не помышлял. Мессианская идея польской
эмигрантской интеллигенции состояла в том, что Польша своими страданиями
искупает грехи человечества, и когда ее освободят, то наступит освобождение
человечества. В исключительно обостренном националистическом чувстве не было
ничего вселенски мессианского. Распространение этой идеологии делало поляков
самоотверженными по отношению к своей Родине, но идеи самоотверженного мессианского
служения другим нациям и человечеству у них не было вовсе.
польский мессианизм, строго говоря, не является таковым, ибо исконно поляки
считали себя одним из западноевропейских народов, у них не было мессианской
идеи объединения народа или народов на основе христианства. Напротив, было
сильно внутреннее разделение между высшими и низшими сословиями общества.
Польское шляхетство — носитель мессианской идеи — преисполнено характерного
презрения к простонародью. Завоеванные народы становились низшими сословиями,
то есть национальное разделение сопровождалось разделением социальным и религиозным.
Заговорили в Польше о мессианизме только тогда, когда страна была разделена.
Причем, польский мессианизм был плодом разгоряченной мысли выдающихся поляков,
находившихся на чужбине, в парижской эмиграции, являющейся бродилищем различных
интернациональных идей. Польский народ остро ощущал свое угнетение, но, тем не
менее, ни о каком мессианизме не помышлял. Мессианская идея польской
эмигрантской интеллигенции состояла в том, что Польша своими страданиями
искупает грехи человечества, и когда ее освободят, то наступит освобождение
человечества. В исключительно обостренном националистическом чувстве не было
ничего вселенски мессианского. Распространение этой идеологии делало поляков
самоотверженными по отношению к своей Родине, но идеи самоотверженного мессианского
служения другим нациям и человечеству у них не было вовсе.
Вместе с тем, польский мессианизм всегда сочетался с социалистическими
идеями. В период борьбы за национальную независимость мессианизм не затронул
народные массы, поэтому после того, как Польша отделилась от России, мессианизм
совершенно исчез — оказалось, что это была привнесенная идея. В
посткоммунистической Польше вновь возрождается мессианская идея в формах
антикоммунистического польского католичества. Но хотя авторитет католичества в Польше
очень силен, оно носит более бытовой и национально-культурный характер, в нем
поляк черпает ощущение своей национальности. Польское христианство мало
направлено на общечеловечность, но сориентировано на выделение из человечества,
что еще раз доказывает, что польский мессианизм представлял собой необычайно
напряженное национальное сознание, одетое в цветы мессианизма.
идеями. В период борьбы за национальную независимость мессианизм не затронул
народные массы, поэтому после того, как Польша отделилась от России, мессианизм
совершенно исчез — оказалось, что это была привнесенная идея. В
посткоммунистической Польше вновь возрождается мессианская идея в формах
антикоммунистического польского католичества. Но хотя авторитет католичества в Польше
очень силен, оно носит более бытовой и национально-культурный характер, в нем
поляк черпает ощущение своей национальности. Польское христианство мало
направлено на общечеловечность, но сориентировано на выделение из человечества,
что еще раз доказывает, что польский мессианизм представлял собой необычайно
напряженное национальное сознание, одетое в цветы мессианизма.
Польский мессианизм не имел отношения к вере в Мессию-Спасителя.
Двигали им партикулярные настроения. В одежды эсхатологического мессианизма
облекался исторический миссионизм. Цель польской идеи имманентна истории:
национальное и социальное освобождение польского народа. Порабощение и
страдание польского народа в основном были итогом авантюристической политики
польского шляхетства, целью которой была историческая утопия — Великая Польша
от моря до моря. «Польский народ талантлив и чрезвычайно боеспособен. Но
его ведет галлюцинация — такая же, какая вела русскую интеллигенцию»
(И.Л.Солоневич). Захваченным и порабощенным народам (украинцам и белорусам)
Польша не только не несла никаких мессианских идей, но и никакого культурного
миссионерства. Эти народы были низшими сословиями, искусственно задерживалось
их культурное развитие, они денационализировались, перекрещивались. Польская
религиозность при коммунистическом режиме во многом являлась формой оппозиции
господствующей идеологии, в ней сильны антирусские настроения, которые
подменяли антисоветские и антикоммунистические.
Двигали им партикулярные настроения. В одежды эсхатологического мессианизма
облекался исторический миссионизм. Цель польской идеи имманентна истории:
национальное и социальное освобождение польского народа. Порабощение и
страдание польского народа в основном были итогом авантюристической политики
польского шляхетства, целью которой была историческая утопия — Великая Польша
от моря до моря. «Польский народ талантлив и чрезвычайно боеспособен. Но
его ведет галлюцинация — такая же, какая вела русскую интеллигенцию»
(И.Л.Солоневич). Захваченным и порабощенным народам (украинцам и белорусам)
Польша не только не несла никаких мессианских идей, но и никакого культурного
миссионерства. Эти народы были низшими сословиями, искусственно задерживалось
их культурное развитие, они денационализировались, перекрещивались. Польская
религиозность при коммунистическом режиме во многом являлась формой оппозиции
господствующей идеологии, в ней сильны антирусские настроения, которые
подменяли антисоветские и антикоммунистические.
Польский мессианизм соблазнителен и сегодня. Но, тем не менее, в этой национальной
идее есть зерна великой истины: о национально-религиозном призвании польского
католичества. Польское религиозное сознание способно поведать миру об
уникальном опыте страдальческой судьбы польского народа. В нем есть своя
неповторимая и, вместе с тем, спасительная для мира истина. Но раскрыться это
может при искреннем и беззаветном служении подлинному Мессии и всечеловечеству.
идее есть зерна великой истины: о национально-религиозном призвании польского
католичества. Польское религиозное сознание способно поведать миру об
уникальном опыте страдальческой судьбы польского народа. В нем есть своя
неповторимая и, вместе с тем, спасительная для мира истина. Но раскрыться это
может при искреннем и беззаветном служении подлинному Мессии и всечеловечеству.
В чем сущность еврейского мессианства? Еврейский народ был порожден
чувством и осознанием религиозной исключительности. Вокруг Моисея в Египте
сплотились разноплеменные группы, объединенные общей верой в Единого Бога Яхве.
Исход из Египта был выходом в свет нового народа, который создан не в
результате долгого естественно-исторического отбора, а рожден в одночасье
инстинктивным, но мощным объединяющим духовным импульсом. Новый народ породила
новая вера, и религию эту нес в себе только этот народ. Вне еврейства нет
иудаизма, а вне иудаизма не может быть еврейства. Из исторической судьбы
еврейства до распятия Христа выпадают те племена, которые отпадают от веры в
Яхве и в Мессию. Таким образом, еврейство сплачивается как народ несением в
себе новой религии: веры в Единого Бога, в Мессию, а также убежденностью, что
иудаизм — единственная истинная вера.
чувством и осознанием религиозной исключительности. Вокруг Моисея в Египте
сплотились разноплеменные группы, объединенные общей верой в Единого Бога Яхве.
Исход из Египта был выходом в свет нового народа, который создан не в
результате долгого естественно-исторического отбора, а рожден в одночасье
инстинктивным, но мощным объединяющим духовным импульсом. Новый народ породила
новая вера, и религию эту нес в себе только этот народ. Вне еврейства нет
иудаизма, а вне иудаизма не может быть еврейства. Из исторической судьбы
еврейства до распятия Христа выпадают те племена, которые отпадают от веры в
Яхве и в Мессию. Таким образом, еврейство сплачивается как народ несением в
себе новой религии: веры в Единого Бога, в Мессию, а также убежденностью, что
иудаизм — единственная истинная вера.
Когда многострадальная, кровавая история нарождения религиозной истины
в народе заканчивается воплощением Самой Истины в образе
человека-единоплеменника, абсолютное большинство евреев не признает
Воплотившегося Бога и предает Его распятию. Этим заканчивается
всемирно-историческая миссия иудаизма как подготовления боговоплощения. Но этим
начинается новая мировая миссия еврейства. Внутри народной души происходит
болезненный разрыв («И вот, завеса в храме раздралась надвое…»
Мф.27,51).
в народе заканчивается воплощением Самой Истины в образе
человека-единоплеменника, абсолютное большинство евреев не признает
Воплотившегося Бога и предает Его распятию. Этим заканчивается
всемирно-историческая миссия иудаизма как подготовления боговоплощения. Но этим
начинается новая мировая миссия еврейства. Внутри народной души происходит
болезненный разрыв («И вот, завеса в храме раздралась надвое…»
Мф.27,51).
Большая часть евреев, не приняв Христа, изменяет своей исторической и
религиозной миссии и, тем самым, меняет свою природу. Нехристианское еврейство
перестает быть наиболее метафизическим, самым высоконравственным народом своего
времени. Религиозная метафизика, опаляющая нравственность ветхозаветных писателей
и пророков, выродилась в талмудическое законничество, в нравственную
беспринципность, сервилизм — раболепие и угодничество. Это была плата за
предательство и распятие Истины. В умственной и нравственной выхолощенности
еврейства проявилось непризнание собственного преступления, неприятие своей
вины в Распятии Христа. Еврейская культура и судьба еврейского народа в
христианскую эпоху во многом определяются слепым самооправданием за совершенное
предательство Христа. Так самый метафизический народ в мире превращается в
наиболее антиметафизический — склонный более всего к служению золотому тельцу.
религиозной миссии и, тем самым, меняет свою природу. Нехристианское еврейство
перестает быть наиболее метафизическим, самым высоконравственным народом своего
времени. Религиозная метафизика, опаляющая нравственность ветхозаветных писателей
и пророков, выродилась в талмудическое законничество, в нравственную
беспринципность, сервилизм — раболепие и угодничество. Это была плата за
предательство и распятие Истины. В умственной и нравственной выхолощенности
еврейства проявилось непризнание собственного преступления, неприятие своей
вины в Распятии Христа. Еврейская культура и судьба еврейского народа в
христианскую эпоху во многом определяются слепым самооправданием за совершенное
предательство Христа. Так самый метафизический народ в мире превращается в
наиболее антиметафизический — склонный более всего к служению золотому тельцу.
Антихристианская активность еврейства порождает безбожную
античеловеческую идеологию — марксистский коммунизм, формирует безнравственный
рационалистический, позитивистский образ мира. Современные властители дум,
«маги» антихристианского еврейства диктуют представления о Вселенной
(Эйнштейн), о человеческой душе (Фрейд), о законах истории (Маркс). Создают
современную науку наук, науку об управлении всем на основе ничто — черного
ящика — кибернетику (Винер). Все это очень полезно и продуктивно для житейского
блага человека, но атеистическая и антиперсоналистическая установка наделяет
это мироззрение мощным разрушительным зарядом.
античеловеческую идеологию — марксистский коммунизм, формирует безнравственный
рационалистический, позитивистский образ мира. Современные властители дум,
«маги» антихристианского еврейства диктуют представления о Вселенной
(Эйнштейн), о человеческой душе (Фрейд), о законах истории (Маркс). Создают
современную науку наук, науку об управлении всем на основе ничто — черного
ящика — кибернетику (Винер). Все это очень полезно и продуктивно для житейского
блага человека, но атеистическая и антиперсоналистическая установка наделяет
это мироззрение мощным разрушительным зарядом.
После распятия Христа внутри еврейства определилась малая часть,
которая восприняла спасающую Истину, сохранила ее и донесла до других народов.
Без этих людей мир не знал бы Откровения Христова. В лице немногочисленных
избранников еврейский народ выполнил свою всемирно-историческую миссию,
сохранил условия общенационального исцеления и спасения. Отныне только с
принятием Креста Христова в еврействе возвращаются былой метафизический дух и
нравственная твердость.
которая восприняла спасающую Истину, сохранила ее и донесла до других народов.
Без этих людей мир не знал бы Откровения Христова. В лице немногочисленных
избранников еврейский народ выполнил свою всемирно-историческую миссию,
сохранил условия общенационального исцеления и спасения. Отныне только с
принятием Креста Христова в еврействе возвращаются былой метафизический дух и
нравственная твердость.
Величайшую миссию подстерегал великий соблазн. Еврейский народ большей
частью соблазнился о Христе, меньшей — сохранил верность религиозному
призванию. История не окончена, не изжита и судьба еврейства. Какая из сторон
расколовшейся национальной души восторжествует — определится свободным
религиозно-национальным выбором еврейства.
частью соблазнился о Христе, меньшей — сохранил верность религиозному
призванию. История не окончена, не изжита и судьба еврейства. Какая из сторон
расколовшейся национальной души восторжествует — определится свободным
религиозно-национальным выбором еврейства.
Историческое самосознание русского народа тоже начинается с рождения
духовного — с Крещения в Православие. То, как русский народ принял Крещение,
само по себе является чудом. Нельзя сказать, что готовность принять
христианство была во всем народе. Но в немыслимо короткие сроки народ искренне
и глубоко обратился ко Христу. Сопротивление христианству, по сравнению с
другими народами, было минимальным. Через сто лет после Крещения Русь была
традиционно христианской высококультурной страной. В строе жизни, в
мировоззрении, в жизнечувствии людей идеалами являлись христианская любовь,
милосердие, сострадание, прощение. Можно сказать, что Крещение Руси — это
своего рода Богоявление. Оттого русский народ очень скоро ощутил свою богоносность.
Но если русский народ отпадает от Христа — он духовно мертвеет и впадает в
смуту.
духовного — с Крещения в Православие. То, как русский народ принял Крещение,
само по себе является чудом. Нельзя сказать, что готовность принять
христианство была во всем народе. Но в немыслимо короткие сроки народ искренне
и глубоко обратился ко Христу. Сопротивление христианству, по сравнению с
другими народами, было минимальным. Через сто лет после Крещения Русь была
традиционно христианской высококультурной страной. В строе жизни, в
мировоззрении, в жизнечувствии людей идеалами являлись христианская любовь,
милосердие, сострадание, прощение. Можно сказать, что Крещение Руси — это
своего рода Богоявление. Оттого русский народ очень скоро ощутил свою богоносность.
Но если русский народ отпадает от Христа — он духовно мертвеет и впадает в
смуту.
Русский народ рано осознал свое религиозно-национальное призвание.
Русская идея — это идея всецелого служения Христу. Поэтому русский народ остро
ощущал свою богоносность, свой мессианизм. Богоизбранность — это чувство
избранничества Богом. Богоносность — это осознание божественной миссии, борение
за обретение истины и несение ее другим. Богоизбранность ориентирует на свое,
сосредоточивает на открывшейся истине в себе. Богоносность открывает истину
другим. Еврейский народ избран Богом для служения другим через служение высшему
в себе. Русский народ несет Бога в себе для других. Мессианская миссия наделяла
народы высоким достоинством. Но в моменты вырождения религиозного мессианизма
на нем паразитировали демонические стихии. Еврейский народ замыкался в
националистической гордыне, изгоями становились не только неверные слову
Божиему, но и все не-евреи. Русский народ прельщался утопией, несущей народам
подменную «истину».
Русская идея — это идея всецелого служения Христу. Поэтому русский народ остро
ощущал свою богоносность, свой мессианизм. Богоизбранность — это чувство
избранничества Богом. Богоносность — это осознание божественной миссии, борение
за обретение истины и несение ее другим. Богоизбранность ориентирует на свое,
сосредоточивает на открывшейся истине в себе. Богоносность открывает истину
другим. Еврейский народ избран Богом для служения другим через служение высшему
в себе. Русский народ несет Бога в себе для других. Мессианская миссия наделяла
народы высоким достоинством. Но в моменты вырождения религиозного мессианизма
на нем паразитировали демонические стихии. Еврейский народ замыкался в
националистической гордыне, изгоями становились не только неверные слову
Божиему, но и все не-евреи. Русский народ прельщался утопией, несущей народам
подменную «истину».
Трагическим узлом истории, в котором впервые проявилось содержание
Русской идеи и вместе с тем совершилось отпадение от нее, была победа в конце
XV — начале XVI века иосифлянской церковной школы (последователей преподобного
Иосифа Волоцкого) над традицией нестяжательства (основанной преподобным Нилом
Сорским). Иосифляне способствовали физическому истреблению вместе с еретиками
заволжских старцев — нестяжателей, чем подорвали духовные устои русской
культуры и способствовали повороту от своего истинного к чужому ложному. В
иосифлянском расколе русская всечеловечность подменяется национальным
чванством, универсализм — партикуляризмом, патриотизм — национализмом, смирение
— лжесмиренной гордыней, совестливость, доброта и милосердие — жесткостью
внешнего обрядоверия и жестокостью нравов. Живая духовность и христианское
воспитание души вытесняются обскурантизмом — крайне враждебным отношением к
просвещению, мракобесием, духовное возрастание личности оборачивается
разнузданием горделивой самости. Соборность срывается в ложные формы
коллективизма. В иосифлянской Церкви, которая претендует на роль общерусской,
православная святоотеческая традиция постепенно вытесняется еретическим
начетничеством латинян и протестантов. Осифлянский дух, с одной стороны,
насаждает стагнацию — застой, с другой — культивирует безудержное своеволие.
Органичное, почвенное разрушается и подменяется чуждым. Внедряется сервилизм —
раболепие по отношению к государственной власти. Напряжение государственного
строительства под влиянием иосифлянства вырождается в государственное
крепостничество. В последующие периоды происходит историческое накопление
результатов этого ложного выбора.
Русской идеи и вместе с тем совершилось отпадение от нее, была победа в конце
XV — начале XVI века иосифлянской церковной школы (последователей преподобного
Иосифа Волоцкого) над традицией нестяжательства (основанной преподобным Нилом
Сорским). Иосифляне способствовали физическому истреблению вместе с еретиками
заволжских старцев — нестяжателей, чем подорвали духовные устои русской
культуры и способствовали повороту от своего истинного к чужому ложному. В
иосифлянском расколе русская всечеловечность подменяется национальным
чванством, универсализм — партикуляризмом, патриотизм — национализмом, смирение
— лжесмиренной гордыней, совестливость, доброта и милосердие — жесткостью
внешнего обрядоверия и жестокостью нравов. Живая духовность и христианское
воспитание души вытесняются обскурантизмом — крайне враждебным отношением к
просвещению, мракобесием, духовное возрастание личности оборачивается
разнузданием горделивой самости. Соборность срывается в ложные формы
коллективизма. В иосифлянской Церкви, которая претендует на роль общерусской,
православная святоотеческая традиция постепенно вытесняется еретическим
начетничеством латинян и протестантов. Осифлянский дух, с одной стороны,
насаждает стагнацию — застой, с другой — культивирует безудержное своеволие.
Органичное, почвенное разрушается и подменяется чуждым. Внедряется сервилизм —
раболепие по отношению к государственной власти. Напряжение государственного
строительства под влиянием иосифлянства вырождается в государственное
крепостничество. В последующие периоды происходит историческое накопление
результатов этого ложного выбора.
Русский народ не смог сохранить верность открывшимся христианским
идеалам в той полноте, которой требовала его историческая миссия. Торжество
иосифлянства было началом отчуждения от подлинного Православия. В предыдущем
накапливались отдельные соблазны и отступления, с победой иосифлянства во
многом совершился отказ от развития Русской идеи, от исторической миссии
русского народа и, тем самым, измена собственной духовной природе. В Московский
период русской истории чуждая Православию тенденция распространяется на многие
сферы жизни и заканчивается переворотом Петра I — материализацией и
утверждением власти ложных идей иосифлянства. Сказание о «Граде
Китеже», опустившемся на дно озера, отражено народное осознание того
факта, что носители национального духовного идеала, а также подлинное
православное благочестие изгнаны с поверхности официальной жизни и погрузилось
в сокровенные глубины национальной души. Двухсотлетнее господство в официальной
жизни и культуре сил далеких либо противоположных Русской идее, приводит к
российской катастрофе 1917 года. Конечно, борьба Русской идеи и за Русскую идею
не прекращалась, но она все более уходила в глубину народной жизни. Содержание
Русской идеи очищалось и обогащалось в трагическом опыте истории. Эта борьба
сейчас достигла высшего напряжения. И от ее исхода зависит не только
историческое бытие русского народа, но и существование всего человечества.
идеалам в той полноте, которой требовала его историческая миссия. Торжество
иосифлянства было началом отчуждения от подлинного Православия. В предыдущем
накапливались отдельные соблазны и отступления, с победой иосифлянства во
многом совершился отказ от развития Русской идеи, от исторической миссии
русского народа и, тем самым, измена собственной духовной природе. В Московский
период русской истории чуждая Православию тенденция распространяется на многие
сферы жизни и заканчивается переворотом Петра I — материализацией и
утверждением власти ложных идей иосифлянства. Сказание о «Граде
Китеже», опустившемся на дно озера, отражено народное осознание того
факта, что носители национального духовного идеала, а также подлинное
православное благочестие изгнаны с поверхности официальной жизни и погрузилось
в сокровенные глубины национальной души. Двухсотлетнее господство в официальной
жизни и культуре сил далеких либо противоположных Русской идее, приводит к
российской катастрофе 1917 года. Конечно, борьба Русской идеи и за Русскую идею
не прекращалась, но она все более уходила в глубину народной жизни. Содержание
Русской идеи очищалось и обогащалось в трагическом опыте истории. Эта борьба
сейчас достигла высшего напряжения. И от ее исхода зависит не только
историческое бытие русского народа, но и существование всего человечества.
Наиболее прельстительным звеном в Русской идее оказалась концепция
Святой Руси, Москвы — Третьего Рима, так же как в еврейской мессианской идее —
концепция Царства Божьего на земле. Истинный религиозный идеал — в
неотмирности, в небесности Царства Божьего, которое есть Новое Небо и Новая
Земля. Эта религиозная истина впервые явлена христианством: цель жизни — за
пределами мира сего, жизнь человека есть путь под водительством Бога в Царство
Божие. Поэтому Бог стал Богочеловеком, сошел с небес на землю: «Бог стал
человеком, чтобы человек стал Богом» (св.Афанасий Великий).
Святой Руси, Москвы — Третьего Рима, так же как в еврейской мессианской идее —
концепция Царства Божьего на земле. Истинный религиозный идеал — в
неотмирности, в небесности Царства Божьего, которое есть Новое Небо и Новая
Земля. Эта религиозная истина впервые явлена христианством: цель жизни — за
пределами мира сего, жизнь человека есть путь под водительством Бога в Царство
Божие. Поэтому Бог стал Богочеловеком, сошел с небес на землю: «Бог стал
человеком, чтобы человек стал Богом» (св.Афанасий Великий).
Осуществление высшего идеала чревато великими соблазнами. И русский и
еврейский народы соблазнились о Царстве Божием. Еврейство разработало теорию
хилиазма — тысячелетнего Царства Божиего на земле. Распятием Христа хилиазм
обречен на безбожность. Попытка осуществления Царства Божия без Бога — это
основной срыв и русского духа. Высокий идеал Святой Руси, Москвы — Третьего
Рима был подменен идеалом иосифлянским — священным царством, которое должно
силой насаждаться внутри страны и распространяться во вне. Идеал свободы, любви
и правды подменяется идеей рабства, насилия и беспринципности. Более того,
идеал сам по себе видится не в сфере идеального, но отождествляется со
сложившимися историческими формами. Святая Русь, согласно Иосифу Волоцкому, не
на небе, а на грешной земле, а московский князь есть Святой Царь Святого Града.
Историческое воплощение заниженного и искаженного идеала оказывалось еще более
безобразным, чем то, к чему он призывал. Иосифлянский соблазн царством и
выпустил на арену русской истории новые духи национального раскола.
еврейский народы соблазнились о Царстве Божием. Еврейство разработало теорию
хилиазма — тысячелетнего Царства Божиего на земле. Распятием Христа хилиазм
обречен на безбожность. Попытка осуществления Царства Божия без Бога — это
основной срыв и русского духа. Высокий идеал Святой Руси, Москвы — Третьего
Рима был подменен идеалом иосифлянским — священным царством, которое должно
силой насаждаться внутри страны и распространяться во вне. Идеал свободы, любви
и правды подменяется идеей рабства, насилия и беспринципности. Более того,
идеал сам по себе видится не в сфере идеального, но отождествляется со
сложившимися историческими формами. Святая Русь, согласно Иосифу Волоцкому, не
на небе, а на грешной земле, а московский князь есть Святой Царь Святого Града.
Историческое воплощение заниженного и искаженного идеала оказывалось еще более
безобразным, чем то, к чему он призывал. Иосифлянский соблазн царством и
выпустил на арену русской истории новые духи национального раскола.
Духи зла паразитируют на энергии строительства Святой Руси. Идеал
Москвы — Третьего Рима как духовного града правды и справедливости подменяется
уродливой формой иосифлянского священного царства. Но подмена эта не
обнаруживается до сих пор, что породило путаницу и массу соблазнов. Так,
Н.А.Бердяев возводит истоки и смысл русского коммунизма к самой Русской идее.
По его мнению, идея Святой Руси могла породить только советскую Россию, а идеал
Москвы — Третьего Рима органично развился в идею Третьего Интернационала. Это
роковое заблуждение не только вымарывает все благое в русской истории, но и
лишает современность всех надежд на возрождение. Ибо без истинного
национального идеала, без очищения Русской идеи от искажений и паразитирования
на ней — русскому народу не возродиться.
Москвы — Третьего Рима как духовного града правды и справедливости подменяется
уродливой формой иосифлянского священного царства. Но подмена эта не
обнаруживается до сих пор, что породило путаницу и массу соблазнов. Так,
Н.А.Бердяев возводит истоки и смысл русского коммунизма к самой Русской идее.
По его мнению, идея Святой Руси могла породить только советскую Россию, а идеал
Москвы — Третьего Рима органично развился в идею Третьего Интернационала. Это
роковое заблуждение не только вымарывает все благое в русской истории, но и
лишает современность всех надежд на возрождение. Ибо без истинного
национального идеала, без очищения Русской идеи от искажений и паразитирования
на ней — русскому народу не возродиться.
Таким образом, с иосифлянского раскола в русской национальной душе
прорываются и демонические силы. Нарождающиеся и обретающие историческую плоть
духи зла паразитируют на Русской идее, унижают и искажают ее высокие идеалы.
Опричнина Грозного, Смутное время, Раскол, петровские «реформы»,
рационалистическое разложение христианства в XVIII веке, «первородный грех
русского дворянства», «орден русской интеллигенции»[2] —
этапы размывания духовных устоев России.
прорываются и демонические силы. Нарождающиеся и обретающие историческую плоть
духи зла паразитируют на Русской идее, унижают и искажают ее высокие идеалы.
Опричнина Грозного, Смутное время, Раскол, петровские «реформы»,
рационалистическое разложение христианства в XVIII веке, «первородный грех
русского дворянства», «орден русской интеллигенции»[2] —
этапы размывания духовных устоев России.
Отказ от подлинно христианских идеалов вызвал расколы в русской душе.
На исторической арене все больше торжествовали нехристианские ценности, но в
глубине жизни сохранялась и оттачивалась Русская христианская идея. После Петра
I Русская идея продолжилась не в царстве, не в исторической Церкви, не в
государственных деяниях народа, а в народном благочестии, в русской святости и
русской творческой гениальности. Измена народа своей миссии привела к потере
органичных качеств и развитию ложной ориентации, особенно в образованных слоях.
И характер русского народа изменился к худшему после отступления от идеалов
Православия, как и характер еврейского после распятия Христа. Оба народа, имея
высшее назначение, совершили наибольшее отпадение, ибо, зная истину, предать ее
— есть величайшее падение.
На исторической арене все больше торжествовали нехристианские ценности, но в
глубине жизни сохранялась и оттачивалась Русская христианская идея. После Петра
I Русская идея продолжилась не в царстве, не в исторической Церкви, не в
государственных деяниях народа, а в народном благочестии, в русской святости и
русской творческой гениальности. Измена народа своей миссии привела к потере
органичных качеств и развитию ложной ориентации, особенно в образованных слоях.
И характер русского народа изменился к худшему после отступления от идеалов
Православия, как и характер еврейского после распятия Христа. Оба народа, имея
высшее назначение, совершили наибольшее отпадение, ибо, зная истину, предать ее
— есть величайшее падение.
Итак, два народа, считающие себя мессианскими, распространили в мире
новое откровение, но и совершили духовное преступление — хулу на Спасителя.
Падшая часть еврейского народа породила радикальную атеистическую доктрину —
марксизм — самую изощренную форму антихристианства. Падшая часть русского
народа наплодила сонмы демонов разрушения и порабощения. Природа русского
коммунизма покоится на двух «китах»:
новое откровение, но и совершили духовное преступление — хулу на Спасителя.
Падшая часть еврейского народа породила радикальную атеистическую доктрину —
марксизм — самую изощренную форму антихристианства. Падшая часть русского
народа наплодила сонмы демонов разрушения и порабощения. Природа русского
коммунизма покоится на двух «китах»:
1) еврейской атеистической коммунистической идее, взращенной в русле
западноевропейского рационализма, материализма и позитивизма;
западноевропейского рационализма, материализма и позитивизма;
2) грехах русской жизни в результате отпадения от Русской идеи, что
создало почву и плоть для богоборческой мысли.
создало почву и плоть для богоборческой мысли.
Хотя идеология богоборчества была сформулирована на Западе,
воплотиться она смогла в России. С одной стороны, идеология коммунизма —
совершенно чуждое явление для России, с другой же — она нигде в мире не дала такие
гибельные всходы, как в России. Современный мировой коммунистический погром
есть во многом плод греха двух мессианских народов. Души русского и еврейского
народов соединились во зле, что породило антихристианский мессианизм, или
лжемессианизм. Россия и еврейство ощущали призвание спасти мир, но создали
интернационал разрушения.
воплотиться она смогла в России. С одной стороны, идеология коммунизма —
совершенно чуждое явление для России, с другой же — она нигде в мире не дала такие
гибельные всходы, как в России. Современный мировой коммунистический погром
есть во многом плод греха двух мессианских народов. Души русского и еврейского
народов соединились во зле, что породило антихристианский мессианизм, или
лжемессианизм. Россия и еврейство ощущали призвание спасти мир, но создали
интернационал разрушения.
Этим объясняется тот факт, что противоречивые отношения мессианских
народов превратились в антагонистические, и мировые силы антихристианского
еврейства сконцентрировались на России. Ни один народ в мире не претерпел
столько от этих сил, сколько народ русский в XX веке. Это провоцирует слепую
месть, но для христианского народа таковая агрессия недопустима и может
означать только духовную деградацию.
народов превратились в антагонистические, и мировые силы антихристианского
еврейства сконцентрировались на России. Ни один народ в мире не претерпел
столько от этих сил, сколько народ русский в XX веке. Это провоцирует слепую
месть, но для христианского народа таковая агрессия недопустима и может
означать только духовную деградацию.
Судьбы еврейского и русского народов трагически и роковым образом
переплелись в добре и во зле. Дальнейшее их существование и спасение зависит от
решения проблемы века — освобождения от одержимости антихристианскими духами.
Этим же определяется и взаимоотношение народов. Злым силам удалось столкнуть
два избранных народа друг с другом, и обоих — в пропасть. В попытках слепого
самооправдания каждый из них стремился переложить вину за происшедшее на
другой. В этом — корни инстинктивного русофобства евреев и антисемитизма
русских. Взаимная ненависть падших частей русского и еврейского народов
достигала безотчетно инфернального — адского характера. Через нее силы мирового
сатанизма пытались покончить с человечеством.
переплелись в добре и во зле. Дальнейшее их существование и спасение зависит от
решения проблемы века — освобождения от одержимости антихристианскими духами.
Этим же определяется и взаимоотношение народов. Злым силам удалось столкнуть
два избранных народа друг с другом, и обоих — в пропасть. В попытках слепого
самооправдания каждый из них стремился переложить вину за происшедшее на
другой. В этом — корни инстинктивного русофобства евреев и антисемитизма
русских. Взаимная ненависть падших частей русского и еврейского народов
достигала безотчетно инфернального — адского характера. Через нее силы мирового
сатанизма пытались покончить с человечеством.
Такой диагноз болезни двух мессианских народов, ставшей болезнью
общемировой, предполагает определенные средства излечения. Не взаимное
обвинение, а покаяние русского и еврейского народов в своих грехах. Надо не
сводить счеты — кто кого хуже или лучше, а подумать о том, как вместе выбраться
из пропасти. Чем больше мы сознаем свой грех, тем больше можем уповать на
выход. Два народа, близких в избрании и падении, могут помочь друг другу и
всему миру пережить величайшую в истории катастрофу. Это возможно только при
возвращении каждого народа в русло собственной религиозной мессианской идеи,
осознании того, что смысл и содержание этой идеи — в Спасителе-Мессии-Христе.
Только возвращение к Истине двух великих народов даст возможность возродить их
национальную самобытность. Без Христа и вне Христа евреи и русские будут
продолжать избивать себя, друг друга и разрушать мироздание. На Русской Голгофе
решается судьба и русского, и еврейского народов, и судьба всего мира.
Возвращение русского народа к Христу, к Русской идее, возврат еврейского народа
к истинному Спасителю-Мессии возродит эти народы и откроет миру новые
исторические перспективы.
общемировой, предполагает определенные средства излечения. Не взаимное
обвинение, а покаяние русского и еврейского народов в своих грехах. Надо не
сводить счеты — кто кого хуже или лучше, а подумать о том, как вместе выбраться
из пропасти. Чем больше мы сознаем свой грех, тем больше можем уповать на
выход. Два народа, близких в избрании и падении, могут помочь друг другу и
всему миру пережить величайшую в истории катастрофу. Это возможно только при
возвращении каждого народа в русло собственной религиозной мессианской идеи,
осознании того, что смысл и содержание этой идеи — в Спасителе-Мессии-Христе.
Только возвращение к Истине двух великих народов даст возможность возродить их
национальную самобытность. Без Христа и вне Христа евреи и русские будут
продолжать избивать себя, друг друга и разрушать мироздание. На Русской Голгофе
решается судьба и русского, и еврейского народов, и судьба всего мира.
Возвращение русского народа к Христу, к Русской идее, возврат еврейского народа
к истинному Спасителю-Мессии возродит эти народы и откроет миру новые
исторические перспективы.
[1]Цитата из книги «Троице-Сергиева Лавра».
— Сергиев Посад, 1919. Примечательно, как под большевистской диктатурой идет
осмысление национального идеала — для будущего возрождения.
— Сергиев Посад, 1919. Примечательно, как под большевистской диктатурой идет
осмысление национального идеала — для будущего возрождения.
[2]Далее в главах с соответствующими названиями
анализируются эти драматические узлы русской истории.
анализируются эти драматические узлы русской истории.
